KAPITULLI 5
Unë dua të ndaj një histori me ju. Disa vite më parë isha në ishullin Maui dhe po mbaja një fjalim se si e vërteta shfaqet në kontekstin e jetës pas zgjimit. I kërkova auditorit të shqyrtonte me mua llojet e mëposhtme të pyetjeve: Si do të ishte nëse nuk do të shmangnim ndonjë gjë që dinim se ishte e vërtetë? Po sikur të dilnim nga fshehja në të gjitha fushat e jetës sonë? Po sikur të ndalonim plotësisht shmangien e vetvetes, sepse ajo është plotesisht jeta e zgjuar?
Të nesërmen kishte një tjetër takim, me pyetje dhe përgjigje. Një zotëri i moshuar rreth të pesëdhjetave apo gjashtëdhjetave ngriti dorën dhe tha diçka vërtet të bukur. Ai tha, “Po dëgjoja fjalimin mbrëmë për vërtetësinë, për të qenit i sinqertë, për gatishmërinë për t’u përballur me veten ashtu siç është dhe për të mos u fshehur në ndonjë realizim të së kaluarës.”
“Unë dhe gruaja ime kemi qenë në prag të një divorci prej shumë kohësh. Kur shkuam në shtëpi pasi dëgjuam bisedën tuaj, thjesht u ulëm dhe filluam t’i tregonim njëri-tjetrit të vërtetën. Filluam t’i tregonim njëri-tjetrit atë se cfarë ishte e vërtetë për veten tonë.”
Ai vazhdoi duke thënë se nuk ishte si kur i thoshin njëri-tjetrit të vërtetën, që ishte më shumë si përpjekje për të bindur njëri-tjetrin për të vërtetën. Nuk bëhej fjalë që njëri prej tyre të kishte të drejtë dhe tjetri të kishte gabim. Thjesht thoshte të vërtetën, shumë thjesht. Po rrëfenin pikërisht atë që kishin përjetuar prej kohësh, duke rrëfyer faktin se ndiheshin të ndarë dhe të larguar nga njëri-tjetri, duke rrëfyer vetë sekretet që po i bënin të ndiheshin të ndarë dhe të izoluar. “Ne në fakt thjesht u ulëm atje dhe i thamë njëri-tjetrit të vërtetën,” tha ai. “Unë do të thoja të vërtetën dhe më pas do ta lejoja gruan time të thoshte të vërtetën. Pastaj do të thoja të vërtetën dhe më pas do ta lejoja atë të thoshte të vërtetën.”
Ai tha se nuk ishte se ata po punonin diçka ose po përpiqeshin të arrinin në përfundime; ata thjesht po dilnin nga fshehja. Ata folën nga ora njëmbëdhjetë e natës deri në orën tre të mëngjesit (që, tha ai gjithashtu, ishte arsyeja që ai ishte disi i turbullt dhe i lodhur në këtë moment!).
Ai përfundoi duke thënë se ishte mbrëmja më e jashtëzakonshme e gjithë jetës së tij: pikërisht ajo mbrëmje e të vërtetës. Duke mos pohuar të vërtetën dhe duke mos mohuar të vërtetën, thjesht duke e thënë atë në një mënyrë shumë të sinqertë, duke dalë plotësisht nga fshehja.
Kam zbuluar gjatë viteve të punës me njerëz, madje edhe me njerëz që kanë pasur zgjime shumë të thella, se shumica e njerëzve kanë frikë të jenë të sinqertë, të jenë vërtet të sinqertë – jo vetëm me të tjerët, por edhe me veten e tyre. Natyrisht, thelbi i kësaj frike është se shumica e njerëzve e dinë intuitivisht se nëse do të ishin plotësisht të vërtetë, plotësisht të sinqertë dhe të ndershëm, nuk do të ishin më në gjendje të kontrollonin askënd.
Ne nuk mund të kontrollojmë dikë me të cilin kemi qenë të sinqertë. Ne mund t’i kontrollojmë njerëzit vetëm nëse themi gjysmë të vërteta, nëse ruajmë atë që është e vërtetë. Kur themi të vërtetën totale, brendësia jonë është papritur jashtë. Nuk ka më asgjë të fshehur. Për shumicën e qenieve njerëzore, të qenit i ekspozuar sjell frikë të pabesueshme. Shumica e njerëzve ecin përreth duke menduar: “Zoti im, nëse dikush mund të shikonte brenda meje, nëse dikush mund të shihte se çfarë po ndodh atje, cilat janë frikërat e mia, cilat janë dyshimet e mia, cilat janë të vërtetat e mia, çfarë perceptoj në të vërtetë, ata do të tmerrohen.”
Shumica e njerëzve po mbrojnë veten. Ata mbajnë shumë gjëra brenda. Ata nuk bëjnë jetë të ndershme, të vërtet dhe të sinqertë, sepse nëse do ta bënin këtë, nuk do të kishin kontroll. Sigurisht, ata gjithsesi nuk kanë kontroll, por nuk do të kishin as iluzionin e kontrollit.
Kështu që ky njeri më tregoi se sa e jashtëzakonshme kishte qenë mbrëmja e tij dhe ai tha: “E dini, të jem shumë i sinqertë, ne nuk e dimë nëse do të qëndrojmë bashkë apo jo.” Kanë kaluar shumë vite tani, dhe ata janë ende bashkë, por në atë kohë ata nuk e dinin një mënyrë apo tjetrën. Por ata madje patën ndershmërinë për ta thënë këtë. Ata kishin ndershmërinë të dinin se kishin bërë një fillim duke i thënë njëri-tjetrit të vërtetën, duke qenë të sinqertë, duke qenë realë, por nuk po përpiqeshin të kontrollonin rezultatin.
Shumica e njerëzve nuk dalin nga fëmijëria pa pasur shumë përvoja të plagosjes duke thënë të vërtetën. Dikush tha: “Nuk mund ta thuash këtë”, ose “Nuk duhet ta thuash atë”, ose “Kjo nuk ishte e përshtatshme”. Si rezultat, shumica prej nesh kanë kushte shumë të thella themelore se të qenit thjesht ata që jemi nuk është në rregull. Ne kemi qenë të kushtëzuar të besojmë se ka raste kur është në rregull të jesh i sinqertë dhe I ndershëm, dhe ka raste kur nuk është në rregull të jesh i sinqertë dhe i ndershëm. Shumica e qenieve njerëzore në fakt kanë një ngulitje – jo vetëm në mendjet e tyre, por në trupat dhe emocionet e tyre – se nëse janë të sinqertë, nëse janë realë, diçka e keqe do të ndodhë. Dikujt nuk do t’i pëlqejë. Ata nuk do të jenë në gjendje të kontrollojnë mjedisin e tyre nëse thonë të vërtetën.
Por të thuash të vërtetën është një aspekt i zgjimit. Mund të mos duket kështu, sepse është shumë praktike dhe shumë njerëzore. Nuk është transcendent. Nuk ka të bëjë me vetëdijen e pastër, ka të bëjë me atë se si vetëdija e pastër manifestohet si qenie njerëzore në një mënyrë të pandarë. Ne duhet të jemi në gjendje të manifestojmë atë që kuptojmë, dhe gjithashtu duhet të kuptojmë dhe të fillojmë të vërejmë vetë forcat brenda nesh që na pengojnë të shfaqim vërtetësi në çdo situatë.
Pothuajse çdo herë që kam mbajtur një fjalim të tillë në publik, dikush do të vijë tek unë më vonë dhe do të më thotë: “E dini atë bisedë që keni bërë për vërtetësinë dhe ndershmërinë dhe të gjitha këto?” Dhe unë do të shkoj, “Po, më kujtohet biseda.” Dhe ata do të thonë, “Epo, dikush erdhi në parking më pas dhe vendosi që ajo duhej të më tregonte të gjitha gjërat e kalbura që mendonte për mua, në emër të ndershmërisë.”
Dhe unë thjesht tund kokën. Unë hezitoj edhe të flas për këtë temë, sepse është shumë e lehtë të keqkuptohet.
E vërteta është një standard shumë i lartë. E vërteta nuk është një lojë. Të tregosh atë që është e vërtetë brenda vetes nuk do të thotë të tregosh atë që mendojmë; nuk është për të thënë mendimin tonë. Nuk është të hedhim koshin e plehrave të mendjes sonë te dikush tjetër. E gjithë kjo është iluzion, shtrembërim, projeksion. E vërteta nuk është të shkarkojmë mendimet tona te dikush. Kjo nuk është e vërteta. E vërteta nuk është të tregojmë bindjet tona për gjërat. Kjo nuk është e vërteta. Këto janë mënyra me të cilat ne fshihemi nga e vërteta.
E vërteta është shumë më intime se kaq. Kur themi të vërtetën, ajo ka kuptimin e një rrëfimi. Nuk nënkuptoj një rrëfim të diçkaje të keqe apo të gabuar, por nënkuptoj ndjenjën ku dalim plotësisht nga fshehja. E vërteta është një gjë e thjeshtë. Të thuash të vërtetën do të thotë të flasësh nga një ndjenjë e pambrojtjes totale dhe absolute.
Për të thënë të vërtetën me çdo konsistencë, jo vetëm që duhet të takojmë çdo vend në veten tonë që ka frikë të thotë të vërtetën, ne gjithashtu duhet të shohim strukturën e besimit që kemi që na thotë: “Unë nuk mund ta bëj këtë”. Këto struktura besimi janë nga natyra e tyre të bazuara në jorealitet. Të dish këtë nuk mjafton; ju duhet ta shihni atë në të vërtetë, për të perceptuar saktësisht atë që besoni. Cilat janë strukturat e sakta të besimit që ju bëjnë të shkoni në dualitet, që ju bëjnë të futeni në konflikt dhe të fshiheni? Vetëm atëherë mund të thuash të vërtetën në mënyrën që po e diskutoj këtu.
Liria E Vërtetë Është Një Dhuratë Për Të Gjithë Dhe Gjithçka
Një pjesë e zgjimit, nëse është e vërtetë dhe autentike, është dhurata e lirisë për të gjithë botën. Pas zgjimit, liria i jepet të gjithëve. Liria e vërtetë nuk është thjesht “Unë jam i lirë”. Liria e vërtetë është “Gjithçka është falas”. Kjo do të thotë që të gjithë kanë lirinë të jenë ata që janë – pavarësisht nëse janë zgjuar apo jo, të mashtruar apo jo.
Liria është të kuptuarit se gjithçka dhe të gjithë duhet të jenë pikërisht ashtu siç janë. Nëse nuk kemi arritur në atë pikë, nëse nuk e kemi parë se kështu i sheh gjërat realiteti, atëherë ne në fakt po e mbajmë lirinë nga bota. Ne po e shohim atë si një pronë dhe ne shqetësohemi vetëm për veten tonë. Sa mirë mund të ndihem? Sa i lirë mund të ndihem? Liria e vërtetë është një dhuratë për gjithçka dhe këdo.
Pas zgjimit të tij, Buda tha: “Unë dhe të gjitha qeniet kudo që janë në të njëjtën kohë kemi realizuar çlirimin”. Nga mendja konvencionale, kjo është e pamundur të kuptohet. “Nëse gjithçka u zgjua,” mund të thotë dikush, “atëherë pse nuk jam zgjuar? Nëse Buda kishte të drejtë, se e gjithë bota u zgjua kur ai u zgjua, atëherë pse nuk jam zgjuar unë?” Unë nuk mund ta shpjegoj vërtet deklaratën e Budës me mendjen konvencionale. Ajo që Buda po komunikonte ishte se nuk ishte Buda që u zgjua – nuk ishte ky person që u zgjua – ishte tërësia që u zgjua. Tërësia po shprehte zgjimin përmes qenies së Budës.
Gjëja e rëndësishme është të lejoni të gjithë botën të zgjohet. Një pjesë e lejimit të të gjithë botës të zgjohet është të pranosh se e gjithë bota është e lirë – të gjithë janë të lirë të jenë ashtu siç janë. Derisa e gjithë bota të jetë e lirë të pajtohet me ju ose të mos pajtohet me ju, derisa t’i keni dhënë lirinë të gjithëve që t’ju pëlqejnë ose nuk ju pëlqejnë, t’ju duan ose të urrejnë, t’i shohin gjërat ashtu siç i shihni ose t’i shohin gjërat ndryshe. – derisa t’i keni dhënë gjithë botës lirinë – nuk do ta keni kurrë lirinë tuaj.
Kjo është një pjesë e rëndësishme e zgjimit dhe është një pjesë e lehtë për t’u humbur. Përsëri, nëse do të ishim plotësisht të zgjuar, do të ishte e pamundur ta humbisnim këtë, por shumica e njerëzve nuk zgjohen menjëherë. Megjithatë, ideja e lirisë është shumë e rëndësishme. Të gjithë duhet të jenë ashtu siç janë. Vetëm kur të gjithëve u lejohet të jenë ashtu siç janë – kur ju u keni dhënë atë liri, lirinë që tashmë e zotërojnë – ju gjeni brenda vetes aftësinë për të qenë të ndershëm, të vërtetë dhe të sinqertë.
Ne nuk mund të jemi të vërtetë për sa kohë që presim ose dëshirojmë që të tjerët të pajtohen me ne. Kjo do të na bëjë të kontraktohemi – ndoshta atyre nuk do t’u pëlqejë ajo që them; ndoshta nuk do të pajtohen; ndoshta nuk do të më pëlqejnë. Kur ne mbrohemi, ne po ua mbajmë lirinë edhe të gjithëve. Kur kuptojmë se ne jemi një dhe I vetmi Shpirt që manifestohet si gjithçka dhe gjithkush, në vetë natyrën e këtij realizimi është liri totale për të gjithë.
Ekziston njëfarë patremburie në këtë realizim. Njerëzit vijnë ndonjëherë tek unë dhe më thonë: “Epo, Adya, ka ende një vend të brendshëm” – dhe, më duket, shpesh është një vend fëmijërie shumë e hershme – “që ka frikë të jetë thjesht ajo që unë di të jetë e vërtetë.” Dhe, sigurisht, unë do të them, “Duhet ta shikoni atë, për të parë se si ju, vetë, formuat struktura të caktuara besimi bazuar në atë që ndodhi në të kaluarën. Ju duhet ta shikoni atë dhe të shihni nëse ato struktura besimi janë vërtet të vërteta.” Por gjithashtu, ne duhet të pranojmë se nuk kemi asnjë mënyrë për të ditur ose parashikuar se si do të na presë bota. Një pjesë e të qenit zgjuar është të jesh i gatshëm të kryqëzohesh. Nëse mendojmë se të jesh zgjuar do të thotë që e gjithë bota do të pajtohet me ne, atëherë jemi në një iluzion total. Jezusi e zbuloi atë. Këtu ishte një qenie e zgjuar – biri i Zotit, siç thonë në krishterim. Dhe çfarë ndodhi me djalin e Zotit? Ai u kryqëzua për të shprehur atë që dinte të ishte e vërtetë.
Brenda ndërgjegjes njerëzore ka një tabu të thellë që thotë se nuk është në rregull të kuptosh të vërtetën e qenies. Nuk po flas për predikimin e tij, domosdoshmërisht; Unë po flas vetëm për të qenë ajo që ju e perceptoni.
Kjo tabu thotë: “Kjo nuk është në rregull. Ju do të kryqëzoheni për këtë; do të vritesh për të.” Sigurisht, në historinë tonë njerëzore, njerëzit janë vrarë për të. Ne kemi një histori të gjatë në shumë shoqëri për të hequr qafe ose vrarë qenie vërtetë të ndricuara, sepse iluminizmi i vërtetë nuk përputhet me gjendjen e ëndrrave. Në fakt, shumë herë gjendja e ëndrrave ndihet e ofenduar dhe e kërcënuar nga ndriçimi i vërtetë, sepse një qenie e ndritur vërtetë nuk mund të kontrollohet. Edhe kërcënimi me vdekje nuk mund të kontrollojë një qenie të ndricuar. Kërcënimi me vdekje nuk mund ta kontrollonte Jezusin. Ai do ta jetonte jetën e tij ashtu siç ishte i destinuar ta jetonte, pavarësisht nëse kjo do të thoshte jetë apo vdekje për të.
Kështu, si qenie njerëzore, ne nuk mund të kemi këto ide fëminore se iluminizmi do të thotë “të gjithë më duan”. Ndoshta të gjithë do t’ju duan, por ka shumë të ngjarë që disa po dhe disa jo. Por kur i ke dhënë lirinë gjithë botës, atëherë ke bërë një rrugë të gjatë drejt gjetjes së lirisë tënde. Ato janë të lidhur në mënyrë të pazgjidhshme, njëra me tjetrën.
Sinqeriteti është çelësi
Gjëja më e rëndësishme nuk është që të përpiqeni të bindni dikë për të vërtetën që shihni. Ajo që është me të vërtetë e rëndësishme është që të jeni të sinqertë me veten tuaj. Nëse mund të jesh i sinqertë me veten, atëherë mund të jesh i sinqertë me këdo. Nuk ka dobi të vërtetë të fokusohesh tepër në të qenit i sinqertë me të gjithë të tjerët. Edhe pse kjo është e nevojshme, vendi për të filluar është me veten – a mund të jeni plotësisht të sinqertë me veten? A mund të shkoni në atë vend që është përtej fajit, përtej gjykimit, përtej duhet dhe nuk duhet? A mund të shkosh në atë vend që është aq i sinqertë sa nuk do të shmangesh nga asnjë pjesë e vetes që është ende në konflikt; nuk do ta përdorësh perceptimin e së vërtetës për t’u fshehur nga diçka që ndihet më pak se çliruese?
Është vërtet çështje sinqeriteti. Siç thashë, ky nuk është një program vetë-përmirësimi. Pasi të zbuloni nivelin e sinqeritetit dhe ndershmërisë që po përshkruaj, do të zbuloni se sinqeriteti dhe ndershmëria janë manifestime të natyrës absolute të qenies. Të jesh kaq i sinqertë me veten mund të mos jetë e lehtë, fillimisht. Ju mund të shihni gjëra për veten tuaj që nuk dëshironi t’i shihni. Ju mund të shihni pjesët e vetes tuaj që janë në kontrast në dukje të plotë me gjithçka që keni kuptuar. Megjithatë, këtu lëviz zgjimi; zgjimi lëviz drejt dhe në atë që nuk është zgjuar.
Sinqeriteti është ajo që e lejon këtë lëvizje të ndodhë, dhe kjo ndodh nëse je real me veten. Të dalësh plotësisht nga fshehja, të jesh i gatshëm të shohësh çdo pikë fiksimi, çdo mënyrë që kaloni në ndarje, mundëson që kjo pjesë e rrugëtimit të vazhdojë. Ndërsa kjo ndodh, ju ndjeni se zemra juaj hapet, mendja juaj hapet; ju e ndjeni veten duke u hapur në nivele që nuk i kishit ëndërruar kurrë. Këto nivele nuk janë thjesht transendente të njerëzimit, por edhe brenda njeriut tuaj, sepse nuk ka ndarje midis qenies suaj njerëzore dhe qenies suaj hyjnore.
Një mjeshtër i madh Zen, Huang Po, tha se nuk je më i madh për të qenë Buda dhe as më pak për të qenë qenie njerëzore. Ajo që ai po thoshte është se Buda dhe njeriu nuk janë të ndarë; ata nuk janë të ndryshëm. Edhe pse zgjohemi nga gjendja e ëndrrave dhe iluzioni i të qenit thjesht një qenie njerëzore, përsëri do të ketë një kthim, si të thuash, derisa të shohim se natyra jonë njerëzore dhe natyra jonë hyjnore janë një – një qenie, një shprehje, një e vërtetë. . Sinqeriteti është çelësi. Duhet të jesh i gatshëm; ju duhet të dëshironi të shihni gjithçka. Kur doni të shihni gjithçka, do të shihni gjithçka.
Transcendenca si Shmangie
Shumë studentë që vijnë të më shohin kanë idenë e pavetëdijshme se ndriçimi do të thotë që njeriu duhet të jetë në gjendje të ndjejë lumturi të plotë, lumturi totale dhe liri të plotë në çdo situatë. Ky është një nga besimet e pavetëdijshme që shumë njerëz kanë për zgjimin, dhe është një keqkuptim tjetër.
Është e vërtetë që, pas zgjimit, situatat dhe rrethanat e jashtme të jetës pushojnë së pasuri një aftësi të tillë për të na hedhur jashtë qendrës. Por është gjithashtu e vërtetë që, kur zgjohemi, fillojmë të bëhemi më të vetëdijshëm për modelet e sjelljes në jetën tonë që nuk janë në harmoni me atë që kemi kuptuar. Nëse besoni keqkuptimin se iluminizmi ka të bëjë vetëm me lumturinë, hare dhe lirinë, do të motivoheni të kapërceni ose t’i shpëtoni atyre fushave të jetës suaj që ndihen më pak se plotësisht funksionale. Por herët a vonë, ndërsa bëhemi më të zgjuar, zbulojmë se ka gjithnjë e më shumë presion për t’u përballur dhe për t’u marrë me ato fusha të jetës sonë që kemi shmangur, ku nuk jemi plotësisht të vetëdijshëm.
Kam zbuluar se shumë njerëz frikësohen shumë kur fillojnë të kuptojnë se ku po i çon e gjithë kjo lëvizje zgjimi, se po i çon në një zonë ku do të thirren të jenë jashtëzakonisht të sinqertë dhe të vërtetë dhe të dalin plotësisht nga fshehja. Kjo është në kundërshtim me idenë se zgjimi është thjesht një transcendencë e jetës, gjetja e një strehe të sigurt në një përvojë të brendshme ku ne nuk duhet të merremi me jetën ashtu siç është. Zgjimi është, në fakt, krejt e kundërta: është një gjendje në të cilën ne gjejmë aftësinë për t’u marrë me jetën tonë ashtu siç është në të vërtetë. Por, siç thashë, shumë njerëz kanë frikë nga kjo pjesë e procesit, sepse kërkon që ne të dalim nga fshehtësia në çdo nivel. Shumë njerëz kanë frikë ta lënë të vërtetën të depërtojë në disa marrëdhënie në të cilat mund të jenë – qofshin ato familjare, miqësi, marrëdhënie dashurie ose martesa. Mund të jetë shumë më komode të fshihesh nga e vërteta, të fshihesh nga disa modele të mosfunksionimit që mund të jenë të pranishme.
Ka një histori që më pëlqen që tregon se sa sfiduese mund të jetë të përballesh me veten në marrëdhënie – dhe se si, nëse nuk përballemi me veten, në fakt mund të ngecim shpalosjen tonë shpirtërore. Ishte një student i lartë i një mësuesi të njohur Zen, i cili po përgatitej të bëhej vetë mësues. Ky person ishte i martuar për një kohë të gjatë dhe kishte tre fëmijë. Ai kishte treguar mësuesit të tij se ai dhe gruaja e tij nuk po shkonin mirë. Ajo ishte e zemëruar me të, sepse sipas saj ai po distancohej gjithnjë e më shumë dhe nuk merrte pjesë në familje, nuk lidhej realisht me të apo me fëmijët.
Siç ndodh edhe burri edhe gruaja ishin nxënës të këtij mësuesi. Kur dëgjoi për situatën e tyre, ai tha: “Ka një organizim[retreat] që vjen muajin tjetër. Unë dua që të dy të vini në këtë vendstrehim.” Kështu ata shkuan, duke pritur që të angazhoheshin në retreat, siç bënin gjithmonë – të uleshin shumë periudha meditimi në ditë, të mbanin heshtje dhe të kalonin shumicën e kohës duke parë në brendësi.
Por kur filloi organizimi, mësuesi i thirri të dy ata për ta parë atë privatisht dhe tha: “Unë kam një organizim tjetër, dua që ju të dy të jeni. Unë kam rregulluar një dhomë gjumi për ju këtu në tempull. Unë dua që ju të dy të qëndroni në të njëjtin shtrat për njëzet e katër orë dhe nuk dua që të largoheni nga shtrati përveçse të shkoni në banjë. Nuk më intereson se çfarë bëni kur jeni atje, por duhet të qëndroni në të njëjtin shtrat për njëzet e katër orë. Pastaj kthehu dhe më shiko mua.”
Duke qenë nxënës të tij, ata bënë atë që ai kërkoi. Ata shkuan në dhomën e gjumit dhe qëndruan në të njëjtin shtrat për njëzet e katër orë. Kur i raportuan mësuesit se si kishin shkuar gjërat, ai kruajti kokën. “Hmmmm,” tha ai. “Po një ditë më shumë? Qëndroni në shtrat edhe një ditë.”
Kështu ata lanë intervistën me mësuesin dhe u kthyen në shtrat për një tjetër ditë. Ky ishte një retreat shtatë-ditore dhe çdo ditë mësuesi Zen u thoshte të njëjtën gjë. Ai vazhdonte të thoshte kthehuni në shtrat dhe qëndroni atje së bashku. Në fund të retreat, ata në fakt ishin rilidhur; ata vërtet ishin takuar përsëri dhe martesa e tyre u shpëtua.
Tani ky ishte një mësues vërtet i mençur. Ai e kuptoi se studenti i tij i lartë, bashkëshorti që po përgatitej për të qenë vetë mësues shpirtëror, sigurisht që kishte disa realizime shumë të thella. Por ai po shfaqte gjithashtu një nga rreziqet e zgjimit – që dikush mund të fillojë të divorcohet nga ashpërsia e jetës dhe ashpërsia e marrëdhënies. Në marrëdhënie, duhet të kesh gatishmëri për të mos qëndruar i fshehur në një gjendje transhendente. Duhet të dalësh prej saj, si të thuash, dhe të përballesh me njerëz dhe situata.
Ky student kishte filluar të fshihej brenda realizimit të tij. Ai kishte filluar të mos merrej me gjëra që ishin të pakëndshme ose të vështira. Ai po e përdorte realizimin e tij si arsye për të shmangur trajtimin e tyre. Mësuesi i tij e vuri re këtë dhe ishte mjaft i mençur për ta vënë atë në një situatë ku ai ishte i detyruar të merrej me gruan e tij, me situatën e tij, me marrëdhënien e tij. Ai nuk mund të fshihej thjesht në një gjendje transendente.
Në fund të fundit, ne zbulojmë se ndriçimi – nëse është i vërtetë dhe i real – nuk na lejon të shmangim asgjë. Në fakt, perspektiva e ndritur e bën mjaft të vështirë, dhe në fund të fundit të pamundur, largimin nga çdo pjesë e jetës sonë.
Pra, pas zgjimit, shumë njerëz fillojnë të kuptojnë disa modele në jetën e tyre që kanë qenë më pak se të vetëdijshme. Disa njerëz madje mund të zbulojnë se disa ndryshime në marrëdhëniet e tyre dhe modelin e jetës së tyre janë të nevojshme. Kjo mund të jetë një pjesë e frikshme e procesit, sepse befas nuk fshihemi më nga vetja. Pyesim veten: “A do t’i mbijetojë kësaj marrëdhënieje? A do të funksionojë? A do të më lërë i dashuri im? A do të dëshirojë akoma shoku im të jetë mik me mua? A do të funksionojë ende mjedisi im i punës, marrëdhënia ime me shefin – ose çfarëdo tjetër – apo do të ndryshojë në mënyra të papritura?
Dhe sigurisht, shumica e qenieve njerëzore kanë frikë nga ndryshimi. Ne mund të duam ndryshim, por ndryshimi ka gjithmonë një cilësi të mosnjohjes; ju kurrë nuk e dini se si diçka do të shkojë. Por kjo është një pjesë e rëndësishme e të qenit plotësisht të zgjuar; ne duhet të dalim plotësisht nga fshehja. Ne duhet të përballemi me jetën tonë ashtu siç është. A është kjo marrëdhënie e kënaqshme; a bazohet ne te verteten? Nuk dua të them që marrëdhënia është perfekte apo ideale. Kjo nuk është e rëndësishme. Ajo që është e rëndësishme është nëse është një marrëdhënie e bazuar në ndershmëri, vërtetësi dhe tërësi, apo jo.
Çfarë është ajo që ne jemi në lidhje me njëri-tjetrin, saktësisht? Nga kemi lidhje? A kemi lidhje nga ai vend ku shohim se tjetri është vetvetja jonë, në fakt e njëjta natyrë si vetja jonë? Dhe a po veprojmë në atë mënyrë dhe po lëvizim në atë mënyrë? A jemi të gatshëm të përballemi me frikën që lind? Siç thashë, shumica e njerëzve kanë frikë nga ndryshimi. Ne kemi frikë se nëse dalim nga fshehja – nëse dalim nga mohimi – mund të humbasim një të dashur, një mik, një bashkëshort. E vërteta është se ne mundemi. Nuk e dimë kurrë.
Unë vazhdimisht u them njerëzve se ndriçimi nuk është garanci se jeta juaj do të shkojë ashtu siç keni planifikuar. Jeta do të jetë shumë më e mirë se sa ishte, por kjo nuk do të thotë se do të shkojë ashtu siç dëshironi. Në fund, bëhet fjalë për të vërtetën; ka të bëjë me të qenit të vërtetë në të gjitha aspektet, në të gjitha nivelet e qenies sonë. Iluminizmi nuk është thjesht një arratisje; nuk është thjesht një transcendencë. Është ajo gjendje e qenies nga e cila ne mund të ndeshemi me jetën dhe marrëdhëniet tona ashtu siç janë. Vetë jeta nuk është gjë tjetër veçse marrëdhënie. Në këndvështrimin përfundimtar të gjërave, është marrëdhënia e të Vetmit me Të Vetmin, e Shpirtit me Shpirtin. Pastaj është shfaqja e kësaj marrëdhënieje -kërcimi i marrëdhënies, kërcimi i jetës. Dhe në këtë kërcim, është absolutisht thelbësore që të mos fshihemi nga asgjë.
Nëse vërtet përpiqeni të fshiheni nga diçka – nëse jeni në një marrëdhënie që është jofunksionale ose një punë që është jashtëzakonisht e pakënaqshme dhe zgjidhni të mos merreni me të – pasoja e këtij mohimi është se nuk do të çliroheni vërtet. Ju nuk do të jeni kurrë në gjendje të jeni plotësisht të lirë, sepse çdo zonë ku ne zgjedhim të mbetemi të pavetëdijshëm, përfundimisht do të ketë një ndikim tek ne, si dhe tek të tjerët.
Thirrja për të dalë nga mohimi nuk është diçka që i imponohet jetës. Mund të tingëllojë kështu; mund të duket sikur po them: “Ja çfarë duhet të bësh, ja çfarë duhet të bësh, dhe nëse e bën atë, do të jesh një person më i mirë dhe do të kesh një jetë më të mirë.” Mund të tingëllojë kështu, por nuk është aspak këndvështrimi nga i cili po flas.
Unë thjesht po them se vetëdija e zgjuar lëviz në mënyra të hollësishme. Nuk mohon asgjë. Nuk fshihet; nuk është shmangie e asnjë pjese të jetës. Ajo që jemi ne, ajo që është plotësisht e zgjuar, është gjithashtu në fund të fundit plotësisht e angazhuar dhe e patrembur. Ajo lëviz ashtu siç lëviz, nga dashuria e pakushtëzuar dhe vërtetësia. Është vetëm frika në mendje – frika që ndërton iluzionin e egos – që e bën njeriun të tërhiqet nga kjo fazë e jetës shpirtërore.
Dua ta theksoj këtë. Nëse shmangni ato aspekte të jetës suaj që nuk janë në harmoni, ato aspekte të jetës suaj ku mund të jeni ende në mohim, ajo lloj shmangie do të pengojë zgjimin tuaj shpirtëror. Në fazat e hershme, mund të mos ketë shumë efekt. Por më vonë, kur hyjmë në hapjen më të pjekur të realizimit, nuk ka më vend për mohim. Kjo është diçka që shumë njerëz nuk e llogarisin. Shumë prej nesh mendojnë se në një farë mënyre ndriçimi do të na lejojë të shmangim ballafaqimin me ato gjëra në vetvete që na duken të pakëndshme.
Zgjimi mund të jetë terreni nga i cili takojmë çdo person dhe situatë. Mund të jetë terreni nga i cili lidhemi me të gjitha rrethanat e jetës. Por kjo kërkon shumë guxim dhe shumë patrembursi. Duhet edhe diçka që vazhdoj ta theksoj: një sinqeritet shumë të thjeshtë. Ky lloj sinqeriteti lind nga ai që e do të vërtetën dhe sheh se e vërteta është e mira më e madhe.
Të jesh diçka më pak se reale, të shmangësh çdo gjë fare, pakëson përvojën tonë të asaj që jemi. Siç u them shpesh studentëve të mi, të jesh më pak i sinqertë me njerëzit dhe situatat në jetën tënde do të thotë të mos e shprehësh atë që je. Në fund, duhet të arrijmë të kuptojmë se e vërteta në vetvete është e mira më e lartë, se vetë e vërteta është shprehja dhe manifestimi më i madh i dashurisë. Në fund të fundit, dashuria dhe e vërteta janë identike; janë si dy anët e një monedhe. Nuk mund të kesh të vërtetën pa dashuri, dhe nuk mund të kesh dashuri pa të vërtetën.
Zgjimi kërkon një transformim në jetën tonë të brendshme dhe të jashtme. Përsëri, ju lutem, mos mendoni se ky transformim ka të bëjë me të pasurit e jetës perfekte ose të punës së përsosur ose bashkëshortit të përsosur ose martesës së përsosur apo miqësisë së përsosur. Këtu nuk bëhet fjalë për përsosmërinë; bëhet fjalë për tërësinë. Nuk bëhet fjalë për t’i pasur gjërat pikërisht ashtu siç i duam, por për t’i pasur gjërat pikërisht ashtu siç janë. Kur i lejojmë gjërat të jenë, zhvillohet një ndjenjë harmonie; hendeku midis realizimit tonë dhe asaj që jemi si qenie njerëzore bëhet gjithnjë e më i vogël. Një vazhdimësi e pandërprerë fillon të shfaqet midis realizimit dhe shprehjes, zgjimit dhe aktualizimit të tij.
Kapitulli 4
Kapitulli 6
Ionweb 