KAPITULLI 9
Në moshën njëzet e pesë vjeçare, pas zgjimit fillestar që kam përshkruar, mund të kisha supozuar: “Oh, kjo është ajo; kjo është gjithçka që ka në të; Unë e kam parë natyrën absolute të realitetit.” Mund të kisha shkuar duke i shpallur botës atë që kisha zbuluar. Por isha shumë me fat që kishte një zë të vogël brenda meje që thoshte: “Nuk është në të vërtetë kjo. Kjo nuk është e tëra. Vazhdo përpara.”
Ky zë i vogël ishte si një shpëtimtar në njëfarë kuptimi. Sepse, në atë pikë të veçantë të udhëtimit, ka një tendencë të madhe për të dëshiruar të kapni atë që shihet, ta pretendoni atë, ta zotëroni atë dhe më pas të vazhdoni të krijoni një “vetë të ndritur” të ri, një “unë të ndriçuar”, jashtë asaj se çfarë është realizuar.
Unë isha me fat që e kisha këtë zë brenda. Ndonjëherë zëri që na thotë të vazhdojmë vjen nga jashtë nesh – nga rrethanat, nga vetë jeta. Sido që të jetë, është thelbësore që një zgjim fillestar të mos jetë në pronësi ose të pretendohet – që të mos ketë supozim për përfundimin. Edhe pse mund të duket sikur udhëtimi ka pushuar, është e rëndësishme të kuptosh se është udhëtimi i vjetër që ka pushuar, udhëtimi drejt atij shikimi fillestar, udhëtimi ku nuk kishe asnjë vetëdije se kush dhe çfarë ishe. Tani fillon një udhëtim i ri – udhëtimi i të shprehurit të mospërcarjes në çdo nivel të qenies suaj. Dhe ky është një udhëtim që mund të marrë vite për të përfunduar vetë.
Çfarë Do Të Thotë Të Jesh I Pandarë?
Në këto mësime, unë kam folur për të qenit i pandarë dhe e kam barazuar zgjimin me të qenit në një gjendje të pandarë. Por unë dua të sigurohem që askush të mos ketë një ide të gabuar se çfarë do të thotë të jesh i pandarë. Mosndarja është efekti i zgjimit; është shprehja e realizimit të natyrës sonë të vërtetë. Siç kam thënë, të qenit i pandarë nuk ka të bëjë fare me të qenit i përsosur apo i shenjtë. Gjithashtu, nuk ka asnjë garanci pas zgjimit se, në asnjë moment të caktuar, nuk do të përjetoni ndarje në një farë mënyre; nuk ka asnjë garanci se ndarja nuk do të ndodhë më kurrë. Në fakt, të jesh i lirë, të zgjohesh, do të thotë të heqësh dorë nga shqetësimet për gjëra të tilla, se sa zgjuar dikush është apo nuk është.
Një nga poezitë e mëdha të traditës Zen përfundon me këtë përshkrim të gjendjes së zgjuar: “Të jesh pa ankth për papërsosmërinë”. Pra, të jesh i pandarë nuk do të thotë të jesh perfekt. Të qenit i pandarë nuk përputhet me imazhet që mund të kemi në mendjen tonë për shenjtërinë ose përsosmërinë. Nëse dikush do të shikonte jetën time, jam i sigurt se mund të gjente shumë arsye për të thënë diçka si: “Oh, kjo nuk përputhet me idenë time se çfarë do të ishte një qenie e ndricuar. Kjo nuk i përshtatet imazhit tim se si është një qenie e pandarë.” Jam i sigurt se jeta ime ndoshta nuk do të përputhej me idealet e shumë njerëzve rreth asaj se si ata mendojnë se duhet të duket iluminizmi. Sepse, në të vërtetë, unë jam një person shumë më i zakonshëm se sa do ta imagjinonin shumica e njerëzve. Për mua, një pjesë e zgjimit është të vdesësh në rëndomtëri, në mosankth.
Pavarësisht se çfarë mund të thotë dikush duke parë jetën time ose të dikujt tjetër, gjendja e mosndarjes nuk është diçka që mund ta kuptoni derisa të fillojë të zgjohet brenda jush. Unë vetëm mund t’ju inkurajoj që të mos besoni asnjë imazh që mund të lindë në mendjen tuaj të shenjtërisë ose përsosmërisë, sepse këto imazhe vetëm pengojnë rrugën. Të qenit i pandarë – të shohësh dhe të veprosh nga mosndarja, nga njëshmëria – është diçka që secili prej nesh duhet ta zbulojë vetë. Çfarë është të shohësh përtej dashurisë dhe urrejtjes, përtej së mirës dhe së keqes, përtej së drejtës dhe së gabuarës? Këto gjëra duhet të zbulohen në përvojën tuaj. Vlerësimi i përvojës së njerëzve të tjerë të mosndarjes nuk është i dobishëm. E vetmja gjë që ka rëndësi është se ku ju jeni. Në çdo moment, a po përjetoni dhe veproni nga ndarja, apo po përjetoni dhe veproni nga njëshmëria? Cila është?
Siç e kam përmendur, zgjimi ndikon te njerëzit në mënyra të ndryshme në varësi të kushteve të tyre. Një model që e kam gjetur të dobishëm në punën me studentët është të shqyrtojmë se si zgjimi na ndikon në tre nivele të ndryshme të qenies sonë: në nivelin mendor (nivelin e mendjes), në nivelin emocional (nivelin e zemrës), dhe në nivelin ekzistencial (niveli i zorrëve). Ndërsa zgjimi depërton në tërësinë e qenies sonë, ne mund të përjetojmë shkallë të ndryshme mospërcarje në secilin prej këtyre niveleve. Ju lutem mbani parasysh se këto tre nivele janë metaforike; ky është vetëm një mjet për të ndihmuar në kuptimin e diçkaje që njerëzit përjetojnë. Për sa kohë që ky model konceptual nuk mbahet me shumë ngurtësi, ai mund të jetë i dobishëm.
Në momentin e një zgjimi autentik, Shpirti çlirohet plotësisht në të gjitha nivelet e qenies, menjëherë. Papritur ne zgjohemi në një pamje, një mënyrë perceptimi, që është krejtësisht e ndryshme nga çdo gjë që dinim më parë. Në vazhdën e asaj ngjarjeje ne mund ose nuk mund të stabilizohemi në atë pamje të plotë dhe të përfunduar në mënyrë të barabartë në të gjitha nivelet e qenies sonë. Shpesh është si një kordon bungee që zgjatet plotësisht, por më pas, nëpërmjet prirjeve të caktuara karmike, tërhiqet prapa. Ai kurrë nuk kthehet deri në vendin ku filloi përpara se të zgjohej, por tërhiqet në një nivel të caktuar. Kjo mund të ndodhë në mënyrë të pabarabartë, në mënyra të ndryshme në të gjithë qenien tonë.
Zgjimi Në Nivelin E Mendjes
Le të fillojmë duke parë se çfarë ndodh në nivelin e mendjes në vazhdën e një përvoje realizimi. Çfarë do të thotë të përjetosh mosndarje në nivelin e mendjes? Të gjithë e dimë se si është të jesh i ndarë në nivelin e mendjes, të kesh një mendim në konflikt me një tjetër, të kesh një pjesë të mendjes duke thënë, “Unë duhet ta bëj këtë”, dhe një pjesë tjetër e mendjes duke thënë: ” Unë nuk duhet ta bëj këtë.” Të kesh një mendje të ndarë është të kesh një mendje në konflikt me vetveten.
Shumica e mendjeve tona janë në konflikt të madh. Modelet tona të të menduarit lëvizin para-mbrapa midis së mirës dhe së keqes, së drejtës dhe të gabuarës, të shenjtë dhe të pashenjtë, të denjë dhe të padenjë, madje edhe midis të ndriçuarve dhe të pandriçuarve. Këto mendime polarizuese shkaktojnë përvojën e përçarjes në nivelin e mendjes.
Ndërsa zgjohemi dhe zgjimi depërton dhe zbulohet në nivelin e mendjes, ajo që shohim së pari është se asgjë në strukturën e mendimit nuk është përfundimisht e vërtetë. Tani mos më keqkuptoni – nuk po them se mendja është pa vlerë ose është disi e keqe. Mendja, e cila nuk është gjë tjetër veçse mendim, është një mjet, si të gjitha mjetet e tjera. Është një mjet si një çekiç, një sharrë ose një kompjuter që është një mjet.
Por në gjendjen e vetëdijes në të cilën ndodhen shumica e qenieve njerëzore, mendja ngatërrohet lehtësisht me diçka që nuk është. Mendja nuk shihet si një mjet, por përkundrazi si burim i ndjenjës së vetvetes. Shumica e njerëzve vazhdimisht pyesin mendjen e tyre: “Kush jam unë?” “Cfare eshte jeta?” “Çfarë është e vërtetë?” Ata po kërkojnë në mendjen e tyre për t’u treguar atyre se çfarë duhet dhe nuk duhet të jetë. Kjo është qesharake! Ju nuk do të hyni në garazhin tuaj dhe të pyesni çekiçin tuaj se kush jeni ose çfarë është gjëja e duhur ose e gabuar për të bërë. Nëse do ta bënit, dhe çekiçi juaj mund të të fliste, ndoshta do të thoshte: “Çfarë po më kërkon? Unë jam mjeti i gabuar për të bërë këto lloj pyetjesh.”
Por ne e bëjmë këtë me mendje. Ne kemi harruar se mendja është një mjet – një mjet shumë i fuqishëm dhe i dobishëm. Gjithçka fillon në mendje. Çdo makinë që vozitni, çdo ndërtesë ku hyni, çdo qendër tregtare ku hyni— e gjithë kjo filloi si një mendim në mendjen e dikujt. Ai mendim u konsiderua më pas i dobishëm dhe i nevojshëm dhe ideja u shfaq përmes veprimit. Pra mendja është e fuqishme dhe e dobishme.
Por në vetëdijen njerëzore, mendja nuk shihet thjesht si një mjet. Ajo që ka ndodhur në vend të kësaj është se mendja ka pushtuar realitetin. Ajo është bërë realiteti i saj në një masë të tillë që ne qeniet njerëzore gjejmë ndjenjën tonë të vetvetes – kush mendojmë se jemi, imazhin tonë për veten – në procesin tonë të të menduarit.
Ndërsa drita e zgjimit fillon të depërtojë në nivelin e mendjes, ne shohim se mendja nuk ka realitet të qenësishëm në të. Është një mjet që realiteti mund ta përdorë, por nuk është realiteti. Në vetvete, një mendim është thjesht një mendim. Një mendim nuk ka vërtetësi në të. Ju mund të mendoni për një gotë ujë, por nëse keni etje, nuk mund ta pini mendimin. Ju mund të mendoni për një gotë ujë derisa të vdisni, por të marrësh një gotë fizike dhe të pish ujin është një përvojë krejtësisht e ndryshme. Mund ta merrni gotën dhe ta pini ujin pa menduar për gotën apo ujin. Dhe kështu vetë mendimi është bosh; është bosh nga realiteti. Në rastin më të mirë, mendimi është simbolik. Mund të tregojë drejtimin e një të vërtete ose të një objekti, por shumë mendime as që e bëjnë këtë.
Shumë mendime në vetëdijen njerëzore janë vetëm mendime që mendojnë për mendime të tjera – të menduarit për të menduarit. Medituesit do të jenë duke medituar dhe një mendim do të jetë: “Unë nuk duhet të mendoj”. Por, sigurisht, ky mendim është, në vetvete, një mendim. Është shumë e lehtë të ngecesh në unaza të ndryshme të të menduarit rreth të menduarit.
Ndërsa zgjohemi në nivelin e mendjes, ne fillojmë të perceptojmë nga përtej mendjes. Ne e kuptojmë se vetë mendja është bosh nga realiteti, dhe ky është një realizim i thellë. Është e lehtë të thuhet se mendja është bosh nga realiteti. Madje mund të jetë një gjë e lehtë për disa njerëz që ta kuptojnë. Por të shohësh se mendja është bosh nga realiteti është radikale në ekstrem. Është radikale të shohësh se e gjithë ndjenja jonë për veten dhe botën është krijuar në mendje. Kur shohim se struktura e mendimit nuk përmban realitet të brendshëm, arrijmë të shohim se bota siç e perceptojmë ne, përmes mendjes, nuk mund të ketë asnjë realitet. Kjo është tronditëse; vetvetja që ne e perceptojmë veten se jemi nuk ka realitet.
Zgjimi në nivelin e mendjes është shkatërrimi i gjithë botës suaj. Kjo është diçka që nuk mund ta parashikojmë kurrë. Ajo që është shkatërruar është i gjithë botëkuptimi ynë – të gjitha mënyrat se si jemi të kushtëzuar, të gjitha strukturat tona të besimit, të gjitha strukturat e besimit të njerëzimit, nga koha e tanishme në të kaluarën e largët – të gjitha ato shkojnë në formimin e kësaj bote të veçantë, këtij konsensusi, që qeniet njerëzore kanë rënë dakord, ky shikim i gjërave si të vërteta, deri në “Unë jam një qenie njerëzore” ose “Ka një gjë të tillë si një botë” apo “Bota duhet të jetë një mënyrë e veçantë”. Zgjimi në nivelin e mendjes është një shkatërrim i plotë i gjithë kësaj, dhe si rrjedhim i gjithë botës sonë.
Kur zgjohemi në nivelin e mendjes, ne fillojmë të mendojmë: “Zoti im, mënyra se si e pashë botën ishte një trillim i plotë, me të vërtetë një kuti ëndrrash. Nuk kishte asnjë bazë në realitet. Mënyra se si e pashë veten ishte gjithashtu krejtësisht e sajuar.” Nuk ka rëndësi nëse e shihni veten si të ndricuar apo të pandricuar, të mirë apo të keq, të denjë apo të padenjë. Mospërcarja në nivelin e mendjes është që të gjitha këto struktura të egos të fshihen plotësisht. Është pothuajse e pamundur për mua të shpreh në mënyrë koherente se sa i thellë është ky shkatërrim i botës në nivelin mendor. Është për të parë se nuk ka gjë të tillë si një mendim i vërtetë dhe për ta marrë atë në nivelin më të thellë, për të parë se të gjitha modelet që krijojmë, madje edhe modelet shpirtërore, mësimet, janë me kuptimin e plotë të fjalës, një kuti ëndrrash.
Vetë Buda tha se të gjitha dharmat janë bosh. Dharmat janë mësimet. Dharmat janë pikërisht të vërtetat që ai po fliste. Një nga të vërtetat që ai po fliste ishte se të gjitha këto dharma, të gjitha këto të vërteta që ai sapo u tha studentëve të tij, janë të gjitha boshe. E vërteta se kush jeni ju qëndron përtej edhe dharma-ve më të mëdha, sutrave më të mëdha, ideve më të mëdha që mund të thuheshin, shkruheshin ose lexoheshin ndonjëherë. Kjo përjetohet përbrenda si shkatërrim.
Unë shpesh u them njerëzve të mos gabojnë në lidhje me të – iluminizmi është një proces shkatërrues. Nuk ka të bëjë fare me tu bërit më i mirë apo të jesh pak apo shumë i lumtur. Iluminizmi është rrënimi i të pavërtetës. Është duke parë përmes fasadës së shtirjes. Është zhdukja e plotë e gjithçkaje që imagjinonim të ishte e vërtetë – nga vetja në botë.
Në këtë proces zbulojmë se edhe shpikjet më të mëdha të mendjeve më të mëdha në historinë njerëzore nuk janë gjë tjetër veçse ëndrra të fëmijëve. Ne fillojmë të shohim se të gjitha filozofitë e mëdha dhe të gjithë filozofët e mëdhenj janë pjesë e ëndrrës. Zgjimi në nivelin e mendjes është si të tërheqësh perden, si Dorothy në Magjistarin e Ozit. Ajo pret të shohë Ozin e Madh, por kur perdja tërhiqet, rezulton se Ozi i Madh është një burrë i vogël që tërheq leva. Të shohësh përmes natyrës së mendjes është kështu. Është një gjë radikale. Është e papritur kur shohim se gjithçka që pretendon të jetë e vërtetë është në fakt pjesë e gjendjes së ëndrrës dhe po e mban të bashkuar gjendjen e ëndrrave.
Nuk ka gjë të tillë si një mendim i ndricuar. Është mjaft tronditëse për sistemin tonë ta shohësh këtë. Në fakt, shumica prej nesh mbrojmë veten që të mos e shohim këtë të vërtetë. Ne themi se duam të vërtetën, por a e duam vërtet? Ne themi se duam ta njohim realitetin, por kur ai shfaqet, është shumë ndryshe nga ajo që menduam. Nuk përshtatet në kontekstin tonë; nuk përshtatet me imazhet tona. Është diçka krejtësisht përtej tyre. Nuk është vetëm përtej tyre, por në fakt shkatërron aftësinë tonë për ta parë botën në mënyrën e vjetër. Ajo e bën botën tonë gërmadha.
Kur gjithçka thuhet dhe bëhet, ajo që na mbetet është asgjë. Ne jemi krejtësisht duar bosh, pa asgjë për të kuptuar. Siç tha Jezusi: “Zogjtë i kanë foletë në pemë dhe dhelprat i kanë vrimat në tokë, por biri i njeriut nuk ka ku të mbështesë kokën”. Nuk ka asnjë koncept, asnjë strukturë mendimi mbi të cilën mund të mbështeteni.
Kjo është ajo që do të thotë lëshimi total. Vetëm me çlirimin e plotë mund të shkëlqejë e vërteta e asaj që ne jemi të pashtrembëruar. Por ky çlirim i plotë në nivelin e mendjes nuk është diçka që zakonisht ndodh tërësisht në momentin e shikimit fillestar të së vërtetës. Konstruktet tona mendore zakonisht vazhdojnë të shkërmoqen për ca kohë pas zgjimit. Kjo është, nëse e lejoni – nëse shihni se rrënimi i mendjes dhe i botës sonë është ajo që e vërteta e qenies po kërkon të arrijë. Ne nuk mund t’i shohim gjërat në natyrën e tyre të vërtetë derisa të mos i shohim gjërat në natyrën e tyre të pavërtetë.
Të zgjohesh plotësisht në nivelin e mendjes është një gjë shumë e thellë. Më shpesh sesa jo, kur takoj njerëz që kanë pasur një zgjim autentik, zbuloj se, në një farë mase, mendjet e tyre e kanë bashkë-zgjidhur atë që kanë kuptuar dhe e kanë kthyer atë në një formulim tjetër mendor. Kjo, natyrisht, do të bëjë që realizimi i drejtpërdrejtë t’u rrëshqasë nëpër gishta. Herët a vonë zbulojmë se nuk mund ta konceptojmë të vërtetën.Kur e kuptojmë këtë, mendja bëhet një mjet. Mendja bëhet e dobishme për diçka tjetër përveç mendimit. Shfaqet mundësia që mendja dhe mendimi dhe madje edhe të folurit mund të vijnë nga një vend tjetër. Ajo që më pas përdor mendjen është Qenia. Mendimi mund të lindë nga heshtja; fjalimi mund të lindë nga heshtja; komunikimi mund të lindë nga heshtja – nga një vend shumë përtej mendjes. Dhe më pas mendja përdoret si mjet, si mjet për të komunikuar, për të treguar, për të orientuar. Por ajo mbetet gjithmonë transparente në vetvete; ajo kurrë nuk fikson dhe krijon një besim apo ideologji të re.
Zgjimi Në Nivelin E Zemrës
Fjala zemër i referohet gjithë sistemit tonë emocional, gjithë trupit tonë emocional. Të jesh zgjuar në nivelin e emocioneve, para së gjithash, do të thotë të mos e marrim më ndjenjën e vetvetes nga mënyra se si dhe nga ajo që ndjejmë. Nëse ndihemi mirë, nëse ndihemi keq, nëse ndihemi të shëndetshëm, nëse ndihemi të sëmurë, nëse ndihemi zgjuar, nëse ndihemi të lodhur – ne nuk po e gjejmë më dhe nuk po nxjerrim më një ndjenjë të vetvetes përmes asaj që përjetojmë, përmes asaj që ndiejmë .
Zakonisht, ndjenja e dikujt për veten është e lidhur dhe e ndërthurur me atë që ndjen. Pra, nëse i themi vetes: “Ndihem i zemëruar” ose “Jam i zemëruar”, ajo që po themi në të vërtetë është se në këtë moment ndjenja ime e vetvetes është shkrirë me emocionin e zemërimit.
Dhe, sigurisht, kjo shkrirje është një iluzion, sepse ajo që jemi nuk mund të përcaktohet nga një emocion që përshkon trupin.
Zgjimi në nivelin e emocioneve do të thotë që ne fillojmë të shohim dhe kuptojmë se ajo që ndjejmë nuk na tregon se kush dhe çfarë jemi. Na tregon se çfarë ndjejmë, pikë. Ajo që ne ndjejmë nuk ka nevojë të shmanget ose mohohet, por nuk na përcakton. Kur nuk e përcaktojmë më veten në nivelin e emocioneve, ndjenja jonë e vetvetes çlirohet nga niveli i emocionit, nga ndjenjat konfliktuale që janë në nivelin emocional.
Për shumicën e qenieve njerëzore, ajo përfaqëson një transformim revolucionar që të mos e përcaktojmë më veten përmes asaj që ndjejmë. Por, sigurisht, ne nuk mund të arrijmë atje duke shmangur atë që ndjejmë. Emocionet dhe ndjenjat tona janë në fakt tregues fantastikë për atë që është e pazgjidhur në qenien tonë, për atë që mund të kemi parë ose jo. Trupat tanë janë matës të mëdhenj të së vërtetës; sapo kalojmë në një ndjenjë emocionale të përçarjes – urrejtje, zili, xhelozi, lakmi, faj, turp, të gjitha të tjerat – ne e dimë se po e perceptojmë nga gjendja e ndarjes. Këto emocione që vijnë nga përçarja janë si flamuj të vegjël të kuq, duke na kujtuar se nuk po e perceptojmë natyrën e vërtetë të gjërave.
Trazirat emocionale na tregojnë se ne kemi një besim të pavetëdijshëm që nuk është i vërtetë. Mendja jonë ka paketuar diçka – ndoshta ka paketuar një ngjarje në të tashmen; ndoshta e ka paketuar të shkuarën. Ajo që dimë është se e ka paketuar një ngjarje në atë mënyrë që neve po na shkakton trazira.
Trupi emocional është një mënyrë fantastike për të hyrë në çdo gjë dhe gjithçka që duhet parë. Është një pikë hyrjeje në çdo iluzion, çdo gjë që shkakton një ndjenjë ndarjeje. Nëse ne jemi të paqëndrueshëm emocionalisht – nëse mund të humbasim ekuilibrin emocional shumë lehtë – atëherë është jetike që të fillojmë të shikojmë jetën tonë emocionale. Nuk dua të nënkuptoj se duhet të analizojmë emocionet tona ose të marrim një qasje terapeutike – që mund të jetë e nevojshme dhe e dobishme për disa njerëz, por nuk është kjo ajo për të cilën po flas këtu. Unë po flas për trajtimin e trupit emocional në një nivel më themelor. Unë po flas për kërkimin e natyrës së frikës, natyrës së zemërimit. Kur ndjejmë një tkurrje emocionale, për çfarë është kjo tkurrje?
Shumica e emocioneve tona – veçanërisht të ashtuquajturat emocione negative – mund të gjurmohen nga zemërimi, frika dhe gjykimi. Këto të treja krijohen kur ne besojmë mendimet tona. Jeta jonë emocionale dhe jeta jonë intelektuale në fakt nuk janë të ndara; ato janë një gjë. Jeta jonë emocionale zbulon jetën tonë intelektuale të pavetëdijshme. Ne reagojmë emocionalisht ndaj mendimeve që shpesh nuk e dimë as që i kemi; në atë mënyrë, ato mendime të pavetëdijshme bëhen të dukshme.
Shpesh njerëzit vijnë tek unë me ndonjë emocion të caktuar që po i shqetëson – mund të jetë frika, zemërimi, pakënaqësia, xhelozia, çdo gjë. Unë u them atyre se nëse duan ta çlirojnë atë, duhet të arrijnë në botëkuptimin themelor të ndjenjës. Çfarë do të thoshte emocioni nëse mund të fliste? Çfarë modelesh besimi ka? Çfarë gjykon?
Ajo që unë me të vërtetë po pyes është se si ky person po tërhiqet në një gjendje emocionale të ndarjes. Siç e kam thënë, ne jemi të vendosur të përjetojmë emocione negative sa herë që e perceptojmë nga një gjendje ndarjeje. Jeta jonë emocionale është një tregues i qartë dhe i besueshëm se kur ne i perceptojmë gjërat nga ndarja. Sa herë që shkojmë në ndarje, ekziston një nivel i konfliktit emocional që mund të ndiejmë, i cili mund të funksionojë si një thirrje për vëmendje. Sapo njeriu ndjen konflikt emocional, pyetjet që duhen bërë janë: “Në çfarë mënyre po shkoj në ndarje? Në këtë moment, çfarë po e shkakton këtë ndjenjë ndarjeje, izolimi apo mbrojtjeje? Çfarë është ajo që unë besoj? Çfarë supozimesh kam bërë që po riprodhohen në trupin tim dhe po shfaqen si emocion?”
Në këtë mënyrë emocioni dhe mendimi lidhen; janë dy manifestime të së njëjtës gjë. Ato nuk mund të ndahen. Shpesh, kur njerëzit vijnë tek unë me një emocion negativ, unë u kërkoj atyre të identifikojnë mendimin që qëndron pas atij emocioni ose ndjenje. Ndonjëherë njerëzit këmbëngulin se nuk ka një mendim pas emocionit. Në atë rast, unë sugjeroj që ata thjesht të ulen me emocionet, të meditojnë mbi të. Nëse emocioni mund të fliste, çfarë do të thoshte?
Herë pas here, pasi njerëzit kanë punuar me një ndjenjë të vështirë për një ditë, dy ditë ose një javë, ata kanë këtë lloj “aha!” Ata më thonë: “Adya, vërtet besoja se nuk kishte asnjë mendim të lidhur me emocionin tim. Mendova se ishte thjesht frikë, zemërim ose pakënaqësi. Por në fakt, ndërsa u futa thellë në të dhe u qetësova, krejt papritur fillova ta dëgjoja historinë. Mund të dëgjoja mendimet që po krijonin emocione.”
Pasi të jenë në gjendje të gjejnë mendimet që gjenerojnë emocionet e tyre, ata mund të fillojnë hetimin se cili është mendimi, saktësisht dhe nëse është i vërtetë. Sepse, sigurisht, asnjë mendim që shkakton ndarje nuk është i vërtetë.
Kjo është tronditëse. Të gjithë ne u rritëm në një botë ku mendohej se disa emocione negative ishin të justifikuara. Ndjenja e të qenit viktimë është një shembull i mirë. Ne themi: “Epo mua më ka ndodhur kështu e kështu, mua më ka bërë diçka filani, prandaj unë jam viktimë”. Ne mund të ndërtojmë një jetë të tërë intelektuale dhe emocionale rreth besimit se jemi të justifikuar të jemi viktimë. Por kur e shikojmë këtë, shohim se ky është vetëm një mjet me të cilin shkojmë në përcarje. Realiteti nuk i sheh gjërat në aspektin e viktimave. Ai i sheh gjërat nga një këndvështrim krejtësisht tjetër. Ne mund të mendojmë: “Filani nuk duhet ta kishte thënë këtë për mua.” Por realiteti është se ata e bënë. Sapo mendja thotë se diçka nuk duhet të kishte ndodhur, ne përjetojmë ndarje të brendshme. Është i menjëhershëm. Pse përjetojmë ndarje? Sepse ne jemi në një argument me realitetin.
Kaq gjë është e sigurt: nëse argumentojmë me realitetin, për çfarëdo arsye, do të shkojmë në ndarje. Kjo është vetëm mënyra se si funksionon. Realiteti është thjesht ajo që është. Sapo të kemi diçka brenda nesh që e gjykon, që e dënon, që thotë se nuk duhet të jetë, do të ndjejmë ndarje.
Shumica prej nesh janë mësuar se është e natyrshme të përcahemi për disa gjëra. Na është mësuar se do të mashtronim veten nëse nuk do të përcaheshim për disa gjëra, për vuajtjet tona apo të dikujt tjetër. Është sikur ne nuk do të ishim vërtet një person me ndjenjë nëse nuk do të përjetonim nga brenda një ndarje të caktuar, duke pasur parasysh ngjarje të caktuara.
Por kjo është një nga pjesët befasuese dhe madje tronditëse të hyrjes në sferat më të thella të realizimit: ne e kuptojmë se nuk ka një arsye të justifikuar për të argumentuar me realitetin, sepse nuk do ta fitojmë kurrë luftën. Debati me realitetin është një mënyrë e sigurt për të vuajtur, një recetë e përsosur për vuajtjen. Më keq akoma, ne zbulojmë se jemi të lidhur me çdo gjë me të cilën po debatojmë. Pavarësisht nëse ka ndodhur tridhjetë vjet më parë ose dje në mëngjes, nëse debatojmë me të, ne jemi të bllokuar prej tij. Ne po përjetojmë të njëjtën dhimbje pa pushim. Debati me diçka nuk na ndihmon të dalim përtej saj; nuk na ndihmon ta trajtojmë atë. Në fakt na burgos; na lidh me çdo gjë me të cilën po debatojmë.
Është vërtet e habitshme të kuptojmë se asnjë nga argumentet tona me atë që është, apo me atë që ishte, nuk ka ndonjë bazë në të vërtetën. Argumentet tona janë vetëm pjesë e gjendjes së ëndrrës. Tani, të thuash se janë pjesë e gjendjes së ëndrrës ose të dëgjosh dikë tjetër ta thotë nuk mjafton. Secili prej nesh duhet të kërkojë veten; secili prej nesh duhet të shikojë në jetën e vet emocionale për të sjellë në vetëdije çdo gjë që ka fuqinë të na bëjë të përjetojmë ndarje. Ne duhet t’i shikojmë emocionet tona dhe t’i shohim ato për atë që janë; ne duhet të vëmë në dyshim vërtetësinë e tyre, të meditojmë mbi heshtjen e tyre dhe të lëmë të vërtetat më të thella të zbulohen.
Siç thashë, ky nuk është domosdoshmërisht një proces analitik. Kërkimi i vërtetë është nga përvoja. Ne nuk po kërkojmë të ndalojmë diçka që të ndodhë, sepse kërkimi i vërtetë nuk ka qëllim tjetër përveç vetë të vërtetës. Nuk po përpiqet të na shërojë ose të na ndalojë të ndjejmë ndjenja të pakëndshme. Hetimi nuk mund të motivohet vetëm nga dëshira për të mos vuajtur. Impulsi për të mos vuajtur është i kuptueshëm, por ka diçka tjetër që duhet të shoqërojë kërkimin e vërtetë, që është dëshira dhe gatishmëria për të parë atë që është e vërtetë, për të parë se si ne vetë po e vendosim veten në konflikt.
Pasi të kuptojmë se është unë dhe ti që e kemi vënë veten në konflikt – se askush dhe asnjë situatë në jetën tonë nuk ka fuqinë për ta bërë këtë – ne shohim se jeta jonë emocionale është një portal. Ajo ofron një ftesë për të parë thellë, për të parë nga gjendja e zgjuar – një gjendje që nuk përpiqet të ndryshojë apo të ndryshojë asgjë, por është në vetvete një e dashur e së vërtetës.
Mund të jetë e lehtë të keqinterpretohet ajo që po them që do të thotë se të gjitha emocionet negative janë tregues të ndarjes. Kjo nuk është ajo që dua të nënkuptoj. Njeriu mund të jetë i trishtuar pa u ndjerë i ndarë. Njeriu mund të ndjejë pikëllim I pandarë. Dikush mund të ndjejë një sasi të caktuar zemërimi edhe pa u ndarë. Në kulturën tonë perëndimore nuk kemi shumë kontekst për këtë ide. Në Lindje, megjithatë, ka përseritje të tëra hyjnish të zemëruar; në traditat budiste tibetiane dhe hindu, për shembull, personifikimet e Zotit dhe Hyjnores nuk janë gjithmonë të ulur mbi një zambak uji në parajsë duke buzëqeshur me lumturi. Në këto tradita, si në të tjerat anembanë botës, spiritualiteti përfshin një gamë të gjerë përvojash emocionale njerëzore. Kështu, nuk duhet të arrihet në përfundimin se prania e emocioneve negative – ose ato që ne i quajmë emocione negative – është një tregues i iluzionit. Çelësi është nëse emocioni rrjedh apo jo nga përçarja. Nëse është, atëherë emocioni bazohet në një iluzion. Nëse pyesni sinqerisht dhe zbuloni se një emocion nuk rrjedh nga përçarja, atëherë ai nuk bazohet në iluzion. Duke parë këtë na hapet një gamë të gjerë emocionesh.
Ne hapemi, duke u bërë një hapësirë e madhe në të cilën erërat e emocioneve të ndryshme mund të udhëtojnë nëpër sistemin tonë. Liria për të cilën po flas, pra, është liria nga emocionet që rrjedhin nga ndarja.
Si E Mbajnë Emocionet Të Kapur Iluzionin E Vetvetes Së Ndarë?
Nëse shikojmë thellë, shohim se frika është pika kyçe që mban të paprekur ndjenjën tonë emocionale të vetvetes. Pra, pse kemi kaq frikë? Sepse ne kemi këtë ide të kufizuar dhe të ndarë se kush jemi ne. Ne kemi një imazh për veten tonë si dikush që mund të lëndohet, dëmtohet ose ofendohet.
Ne duhet të shohim, përmes hetimit tonë, se kjo ndjenjë e vetvetes, kjo ndjenjë e veçimit, është një iluzion. Kjo nuk është e vërtetë. Është një gënjeshtër e vogël që i themi vetes. Është ai përfundimi i vogël – që unë jam personi që e imagjinoj veten të jem – që na hap drejt frikës. Për shkak se ai person që ne e imagjinojmë veten të jemi gjithashtu imagjinon se mund të lëndohet në çdo moment, ajo ndjenjë iluzore e vetvetes e sheh jetën si shumë të rrezikshme. Dikush mund të dalë dhe të thotë një fjalë të keqe, dhe ndjenja iluzore e vetvetes mund të shkojë menjëherë në konflikt, dhimbje dhe vuajtje. Ne ndihemi të pasigurt sepse ndjenja jonë e vetvetes mund të dëmtohet kaq lehtë.
Ndjenja jonë për të qenë një vetvete e ndarë rrjedh nga një përzierje e mendimit dhe ndjenjës. Shumica e emocioneve tona rrjedhin nga ajo që ne mendojmë. Poshtë qafës, trupi ynë është një makinë dyfishuese për atë që mendon mendja jonë. Trupi dhe mendja janë të lidhura; janë dy anët e një medalje. Ne ndjejmë atë që mendojmë. Kur kemi një emocion, ajo që po përjetojmë në të vërtetë është një mendim. Vetë mendimi shpesh nuk është i vetëdijshëm. Gjëja e mahnitshme në lidhje me mënyrën se si jemi lidhur është se qendra jonë e ndjenjave, qendra jonë e zemrës, dublikon mendimin në ndjenjë; i shndërron konceptet në ndjesi shumë reale, të gjalla, të ndjera.
Kur flas për nivelin e mendjes dhe nivelin e zemrës, mund të duket sikur po flas për dy gjëra të ndryshme. Në fakt po flas për një fenomen: trupin dhe mendjen, ndjenjën dhe emocionin, dy anët e njërës monedhë.
Ndërsa fillojmë të zgjohemi nga fiksimet dhe identifikimit në nivelin e mendjes dhe të nivelit të emocioneve, arrijmë të kuptojmë se nuk është asnjë që të lëndohet; nuk ka njeri dhe asgjë që të kërcënohet nga jeta. Në të vërtetë, ne jemi vetë jeta. Kur shohim dhe perceptojmë se jemi tërësia e jetës, nuk kemi më frikë prej saj; nuk kemi më frikë nga lindja, jeta dhe vdekja. Por derisa ta shohim këtë, ne do ta shohim jetën si frikësuese, si një pengesë që disi duhet ta kalojmë.
Zgjimi në nivelin e emocioneve na çliron nga këto fiksime të bazuara në frikë. Kur fillojmë të zgjohemi në këtë nivel, ne jemi të lirë ta ndiejmë botën në një mënyrë më të thellë; një potencial krejtësisht i ndryshëm bëhet i disponueshëm për ne. Trupi emocional, e gjithë zona e përqendruar te zemra, është e aftë për ndjeshmëri të jashtëzakonshme. Ajo është organi shqisor i të padukshmes. Është ajo përmes së cilës i pashfaqshmi e ndjen veten, e përjeton veten dhe e njeh veten. Ky është shumë i ndryshëm nga koncepti i “unë” që ndjen veten dhe që e gjen veten përmes emocioneve dhe ndjenjave. Sa më të zgjuar të jemi, aq më shumë jemi në gjendje ta përjetojmë të gjithë trupin-mendjen si një instrument ndijor fjalë për fjalë të vetvetes absolute, të unifikuar.
Në një mënyrë të të folurit, sa më shumë zgjohemi nga trupi emocional, aq më shumë zgjohet vetë trupi emocional. Ajo hapet. Sa më pak të konfliktuar të jemi në emocionet tona, aq më i hapur bëhet trupi ynë emocional. Kjo ndodh sepse sa më shumë e kuptojmë se nuk ka asgjë për të mbrojtur – se të gjitha mendimet, idetë dhe besimet që na bëjnë të kalojmë në mbrojtje emocionale janë të rreme – aq më të hapur bëhemi.
Zgjimi në këtë nivel është më shumë një hapje e zemrës shpirtërore. Ndoshta ju i keni parë përshkrimet e Krishtit në të cilat ai, me kuptimin e plotë të fjalë, po hyn brenda, duke tërhequr dhe hapur lëkurën e gjoksit të tij dhe duke zbuluar një zemër të bukur, rrezatuese, me shkëlqim. Ky është një përshkrim i hapjes së zemrës shpirtërore. Një qenie e zgjuar është një qenie jashtëzakonisht e disponueshme emocionalisht – dikush që nuk po mbron veten në nivelin emocional ose intelektual. Një pjesë e asaj që ndodh kur zgjohemi në nivelin e zemrës është se ne e përjetojmë veten në një kuptim të fuqishëm të të qënit se jemi plotësisht të pambrojtur. Kur jemi të pambrojtur, ajo që rrjedh natyrshëm nga ne është dashuria – dashuria e pakushtëzuar.
Natyra përfundimtare e realitetit është pa dallim; realiteti është ajo që është. Shenja më e vërtetë e një zemre të zgjuar është se ajo është një dashuri e pa dallimtë i asaj që është. Kjo do të thotë se ajo do gjithçka, sepse e sheh gjithçka si vetveten. Kjo është lindja e dashurisë pa kushte. Sapo kjo dashuri e pakushtëzuar fillon të hapet brenda nesh, është mënyra në të cilën realiteti shprehet. Realiteti të qenit i dashuruar me vetveten ndodh përmes zemrës së zgjuar. Nuk është një gjë personale. Është realitet, një e dashur pa dallim, e dashuruar me vetveten. Ajo i do gjithçka dhe të gjithë. Ajo i do edhe ata që, nga niveli i personalitetit, mund të mos i donit. Është e mahnitshme kur filloni të kuptoni se i doni gjërat dhe ngjarjet dhe njerëzit që nuk i donit në një nivel personaliteti. Ti e kupton se nuk ka rëndësi. Kur e vërteta zgjohet, ajo do gjithçka; i do njerëzit që i pëlqejnë personalitetit tënd dhe i do njerëzit që nuk i pëlqejnë personalitetit tënd.
Zgjimi Në Nivelin E Stomakut
Lloji i tretë i zgjimit është zgjimi në nivelin e zorrëve. Niveli i stomakut është ndjenja jonë më ekzistenciale e vetvetes. Është ajo pjesë e vetes sonë ku ka një lloj thelbësor të kapjes – një kapje në rrënjën tonë. Është si të kesh një grusht në mes të stomakut; është ndjenja jonë më rudimentare e vetvetes. Është ajo që kap dhe kontraktohet. Është ajo kapje dhe kontraktim rreth të cilit ndërtohen të gjitha shqisat e tjera të vetvetes.
Kur Shpirti apo vetëdija vjen në formë, në manifestim, fillimisht ajo përjetohet si një tronditje. Kjo lëvizje e papritur nga potenciali i pakufizuar në përvojën e kufizuar të formës është tronditëse për vet vetëdijen. Kjo kapje në zorrë është ajo tkurrje, ajo tronditje, e përjetuar në nivelin fizik.
Për të kuptuar atë që po përshkruaj, imagjinoni se ju sa po lindni. Ju po dilni nga një mjedis krejtësisht i mbrojtur, i ngrohtë, ushqyes dhe papritmas jeni në një dhomë. Është shumë më ftohtë se nga keni ardhur; ka drita të ndezura dhe zëra të lartë. Dikush po ju rrëmben, po ju tërheq. Ky është prezantimi juaj i parë me vetë jetën, jetën jashtë mitrës. Nëse mund ta imagjinoni këtë, është e lehtë të shihet se si ajo foshnjë e vogël mund të marrë një mbledhje në stomak. Është kaq e dhunshme, kaq e befasishme dhe aq e papritur sa mund të krijojë këtë lloj shtrëngimi.
Përveç asaj tronditje fillestare të hyrjes në formë, ne kemi shumë përvoja që përforcojnë një shtrëngim në stomak gjatë gjithë jetës sonë. Qoftë në fëmijëri apo gjatë procesit të rritjes, shumica prej nesh kanë përvoja që na bëjnë të shtrëngohemi nga frika dhe tronditja herë pas here. Këto përvoja e përkeqësojnë atë kapje në nivelin e stomakut.
Si ta takojmë atë shtrëngim? Si ta trajtojmë atë? Në fund të fundit, ne duhet të takohemi me frikën e atij shtrëngimi, sepse kjo është ajo që shtrëngimi është – thjesht një përgjigje frike. Është sikur të kesh një grusht që mbahet në stomakun tënd dhe tani po bërtet: “Jo, jo, jo, jo, jo! Jo jetës, jo vdekjes, jo qenies, jo mosqenies! Jo jo jo! Unë do të shtrëngoj! Unë do të mbaj! Nuk do të lëshoj!”
Edhe vetë lëvizja drejt zgjimit, ndonjëherë mund të gjenerojë frikë. Ndërsa njerëzit i afrohen zgjimit, është e zakonshme që ata të përjetojnë frikë – sepse zgjimi është lëshimi i papritur i kësaj shtrëngese në stomak. Nuk ka asnjë garanci që shtrëngesa do të mbetet e lirë; mund të kapet sërish. Por fillimisht zgjimi është lirimi i kësaj mbajtjeje. Ndërsa njerëzit po i afrohen zgjimit, ata zakonisht përjetojnë një ndjenjë intuitive të shtrëngimit dhe mbajtjes edhe më fort, sikur dikush do të shkatërrohet ose vritet. Është një frikë irracionale që lind përmes sistemit.
Kur njerëzit më thonë se kanë këtë lloj përvoje, gjëja e parë që u them është se është e zakonshme, që pothuajse të gjithë e kanë këtë përvojë në një moment. “Nuk është problem,” i them unë. “Ti sapo po bëhesh i vetëdijshëm për një shtrëngesë për të cilën mund të mos kesh qenë i vetëdijshëm më parë.”
Në këtë pikë, një pyetje e zakonshme është, “Si të shpëtoj prej saj?” Kjo pyetje vjen nga perspektiva e vetëdijes egoike. Vetëdija egoike gjithmonë dëshiron të heqë qafe atë që nuk është e rehatshme. Por, sigurisht, çfarëdo që përpiqeni të hiqni qafe, ju prireni ta mbani. Vetë akti i përpjekjes për të hequr qafe diçka e mbështet atë. Duke u përpjekur për të hequr qafe diçka, ju në mënyrë të pandërgjegjshme po i jepni realitet. Ju duhet ta perceptoni atë si të vërtetë nëse po përpiqeni ta hiqni qafe atë, kështu që dhënia e pavetëdijshme e realitetit i shton energji pikërisht asaj që po përpiqeni të hiqni qafe. Ky lloj shtrëngimi nuk mund të zgjidhet me një teknikë. Në një kuptim, vetëdija se nuk mund të bësh asgjë është realizimi më i rëndësishëm që mund të kesh.
Duke pyetur: “Çfarë duhet të bëj?” është një mënyrë e mbuluar për të thënë: “Si ta kontrolloj këtë situatë?” I vetmi kundërhelm për këtë lloj vullneti është ta lësh të shkojë. Si mund të heqësh dorë nga vullneti? Epo, bëhet shumë e ndërlikuar, sepse edhe përpjekja e dikujt për të hequr dorë nga vullneti është në vetvete një veprim i qëllimshëm.
Ndoshta të gjithë kanë pasur përvojën e përpjekjes për t’u dorëzuar ose për t’u dorëzuar. Por përpjekja dhe dorëzimi janë koncepte reciprokisht ekskluzive. Për sa kohë që ne po përpiqemi, nuk ka asnjë lëshim.
Pra, vjen një pikë ku çdo teknikë zhduket, ku çdo gjë që kemi mësuar se si ta rregullojmë vetëdijen në një gjendje më të qartë do të na dështojë. Teknikat tona nuk do të jenë të dobishme. Do të vijë një moment në kohë kur ne do të duhet të kuptojmë se nuk ka asgjë “unë” që mund të bëjë për të lënë të shkojë në nivelin ekzistencial; “Unë” nuk mund të bëj asgjë për t’u dorëzuar. Megjithatë, dorëzimi dhe lëshimi janë absolutisht ajo që kërkohet.
Në atë pikë, gjëja më e rëndësishme është të lejoni këtë fakt – se nuk ka asgjë që “unë” apo “vetja” mund të bëjë. Lëshimi i plotë i kësaj, duke qenë i depërtuar plotësisht nga ajo vetëdije, është vetë lëshimi përfundimtar; është vetë hapja e grushtit, hapja e ndjenjës më ekzistenciale, rudimentare të vetvetes.
Që të ndodhë kjo, duhet parë se nuk ka se si ta bëni. Duhet të vini në fund të rreshtit; ju duhet të vini në fund të litarit tuaj. Vetëm atëherë mund të ndodhë dorëzimi spontan. E vetmja gjë që mund të bëjmë si qenie njerëzore është të shohim se çdo mbajtje është e kotë; E gjithë mbajtja është një formë e mbuluar e refuzimit të asaj se kush dhe çfarë jemi në të vërtetë.
Kur e dorëzoni shtrëngimin në nivelin e zorrëve(stomakut), mund të duket sikur do të vdisni. Por ti nuk vdes; një iluzion I një vetje të ndarë vdes. Megjithatë, akoma mund të duket sikur do të vdisni. Vetëm kur të jeni të gatshëm të vdisni për hir të së vërtetës, do të largohet me të vërtetë dhe autententikisht ai shtrëngim.
Përpara se të vazhdoj më tej me këtë, dua të shtoj diçka që mund të zbatohet për disa njerëz. Ka disa njerëz që kanë pasur periudha jashtëzakonisht të vështira në jetën e tyre – të cilët kanë përjetuar ngjarje traumatike që mund të kenë shkaktuar një shtrëngim edhe më të thellë në këtë nivel rrënjësor të qenies. Për këta njerëz, shtrëngimi në nivelin e zorrëve mund të përforcohet ndërsa afrohen me një fazë më të thellë të vetëdijes.
Nëse ky është rasti për ju, është e rëndësishme të mos detyroni asgjë. Ju mund të keni nevojë për ndihmë të specializuar për t’u marrë me këtë aspekt të zgjimit; mund të jetë e nevojshme të gjeni një mënyrë për të trajtuar ndjenjën më të thellë të traumës që po përjetoni përpara se të jeni në gjendje ta lini atë të shkojë.
Nëse është kështu, unë rekomandoj të gjeni dikë që me të vërtetë di të trajtojë përvoja të tilla, se si t’i përmbushë ato në një mënyrë të dobishme. Do ta dini se qasja që ofron ky person është e dobishme sepse do të fillojë të funksionojë. Ky nivel rrënjësor i shtrëngimit do të fillojë të lëshohet.
Sigurisht, rritja është traumatike në një farë mase për të gjithë ne. Edhe nëse keni pasur një edukim të mrekullueshëm, prindërit më të bukur dhe mjedisin më të mrekullueshëm në botë, nuk mund të largoheni pa përjetuar njëfarë niveli traume. Vetë jeta është traumatike në një kuptim; është traumatike për një ndjenjë të vetes së mdarë. Vetë jeta është një kërcënim për ndjenjën e një uniteti të ndarë. Nuk ka largim prej saj.
Zgjimi në nivelin e stomakut kërkon përballjen dhe çlirimin e frikës sonë më të thellë ekzistenciale. Kërkon gjithashtu përballjen dhe lëshimin e asaj që unë e quaj vullnet personal, ose pjesës sonë që thotë: “Kjo është ajo që dua dhe ashtu siç dua të jetë”. Në fund të fundit, vullneti personal është një iluzion, prandaj është kaq zhgënjyese kur përpiqemi ta përdorim atë për të kontrolluar dhe diktuar ngjarjet. Por iluzion ose jo, ai duhet përballuar dhe trajtuar. Kjo detyrë kërkon dorëzimin më të thellë, përkushtimin dhe sinqeritetin më të thellë ndaj vetë së vërtetës.
Realizimi i vërtetë, ndriçimi i vërtetë, vjen përmes një heqje dorë të plotë të vullnetit personal – një lëshim të plotë. Sigurisht, kjo shpesh gjeneron frikë në ndjenjën tonë iluzore të vetvetes, e cila mund të interpretohet vetëm si traumatike lëshimin e vullnetit personal. Kemi frikë se lënia do të na hapë përpara rrezikun. Ne mendojmë se nëse heqim dorë nga vullneti personal, nuk do të marrim kurrë atë që duam, bota nuk do të jetë kurrë ashtu siç duam të jetë dhe asgjë nuk do të ndodhë kurrë ashtu siç duam të ndodhë.
Ajo që ne në fund të fundit shohim është se këto përfundime janë në vetvete vetëm mendime. Nuk ka gjë të tillë si vullnet personal, aktualisht, por derisa ta shohim këtë, përvoja e vullnetit është diçka që duhet ta përfshijmë.
Këtu fillojmë të ndeshemi me mençurinë e të qenit të zhgënjyer. Kur ndihemi të zhgënjyer me diçka, kjo do të thotë se po vijmë në fund të vullnetit tonë. Është vetëm nga ardhja e fundit të vullnetit tonë që transformimi ndodh.
Ata që kanë qenë të varur nga droga ose alkooli dhe janë shëruar e dinë se një komponentë shumë i rëndësishme në shërim është ardhja në fundin e vullnetit tuaj personal. Ju e kuptoni se nuk mund ta ndryshoni varësinë tuaj përmes vullnetit; vullneti juaj nuk është aq i fortë dhe nuk mund ta bëni vetë. Kur një i droguar “del nga fundi”, ajo që në të vërtetë do të thotë është se vullneti i tij/saj personal është prishur. Dhe kur vullneti ynë personal është prishur, një forcë krejtësisht e ndryshme vjen duke nxituar në sistemin tonë. Është forca e Shpirtit dhe tani mund të bëhet funksionale, sepse ne nuk po e shmangim më atë duke e kapur sipas vullnetit personal.
Të gjithë ne, në procesin tonë të zgjimit, do të vizitojmë kufizimin e vullnetit tonë personal. Shumica prej nesh do ta vizitojnë atë disa herë të ndryshme, në nivele gjithnjë e më të thella, derisa të shuhet plotësisht.
Humbja e vullnetit personal nuk është në të vërtetë një humbje. Nuk është sikur ne bëhemi si xhaketa e njerëzimit, që nuk dimë se çfarë të bëjmë apo se si ta bëjmë. Ndodh krejt e kundërta. Duke hequr dorë nga iluzioni i vullnetit personal, tek ne lind një gjendje krejt tjetër e ndërgjegjes; ndodh një rilindje. Është pothuajse sikur një ringjallje të ndodhë nga thellë brenda nesh. Kjo ringjallje është shumë e vështirë për t’u shpjeguar, si shumë gjëra në spiritualitet, por në thelb ne fillojmë të prekemi nga plotësia dhe tërësia e vetë jetës.
Përshkrimi i këtij lloji të lëvizjes është shumë i gjallë në traditën Taoiste, e cila fokusohet në shprehjen e Tao-s, ose të së vërtetës, përmes nesh. Nëse lexoni përmes Tao Te Ching ose shikoni disa nga mësimet Taoiste, filloni të kuptoni se si vullneti zëvendësohet nga një ndjenjë rrjedhjeje.
Kur zbrisni nga sendilja e shoferit, zbuloni se jeta mund të drejtojë vetë, se në të vërtetë jeta ka qenë gjithmonë duke drejtuar vetë. Kur zbrisni nga sedilja e shoferit, ajo mund të ngasë vetë shumë më lehtë – mund të rrjedhë në mënyra që nuk i kishit imagjinuar kurrë. Jeta bëhet pothuajse magjike. Iluzioni i “unë” nuk është më në rrugë. Jeta fillon të rrjedhë, dhe ju kurrë nuk e dini se ku do t’ju çojë.
Ndërsa ndjenja e tyre e vullnetit personal zvogëlohet, njerëzit shpesh më thonë: “Unë as nuk di më si të marr një vendim”. Kjo për shkak se ata po operojnë gjithnjë e më pak nga pikëpamja personale. Ekziston një mënyrë e re operimi, dhe në të vërtetë nuk ka të bëjë me marrjen e këtij apo atij vendimi, vendimit të duhur apo vendimit të gabuar. Është më shumë si lundrimi në një rrjedhë.
Ju e ndjeni se ku ngjarjet po lëvizin dhe ndjeni gjënë e duhur për të bërë. Është si një lumë që di se në cilën anë të rrotullohet në një shkëmb – majtas apo djathtas. Është një ndjenjë intuitive dhe e natyrshme e të diturit.
Kjo lloj rryme është gjithmonë i disponueshëm për ne, por shumica prej nesh janë shumë të humbur në kompleksitetin e të menduarit tonë për të ndjerë se ka një rrjedhë të thjeshtë dhe të natyrshme në jetë. Por nën trazirat e mendimit dhe emocioneve, dhe nën kapjen e vullnetit personal, ka me të vërtetë një rrjedhë. Ekziston një lëvizje e thjeshtë e jetës.
Një nga përkufizimet e mia të preferuara të iluminizmit vjen nga një prift Jezuit i quajtur Anthony de Mello, i cili vdiq disa vite më parë. Dikush i kërkoi të përcaktonte përvojën e tij të iluminizmit. Ai tha: “Iluminizmi është bashkëpunim absolut me të pashmangshmen”. E dua këtë, sepse e përcakton iluminizmin jo thjesht si një realizim, por si një aktivitet. Iluminizmi është kur gjithçka brenda nesh është në bashkëpunim me rrjedhën e vetë jetës, me të pashmangshmen.
Kur nuk jemi aq të konfliktuar dhe të ndarë brenda, ne kemi një ndjenjë për të pashmangshmen – ku po ecën jeta, në cilin drejtim po shkon. Ne nuk pyesim më: “A është kjo mënyra e duhur? Si ta di që është mënyra e duhur apo e gabuar?” Këto lloj pyetjesh në fakt shtrembërojnë perceptimin tonë. Po ndodh diçka shumë më delikate; është vetë rrjedha e jetës.
Ndërsa dorëzojmë vullnetin tonë – ndërsa takojmë frikën në stomak dhe gjejmë gatishmërinë e sinqertë për të thënë po për çdo gjë që kemi frikë – gjithçka për të cilën po flas bëhet e disponueshme për ne. Kur i themi një po të thjeshtë dhe të sinqertë jetës, po vdekjes, po shpërbërjes së vetë egos, nuk kemi pse të luftojmë më. Ajo bëhet një mënyrë e re e lundrimit nëpër jetë. Rrjedha është ajo që na drejton nëpër jetë – jo konceptet, jo idetë, jo çfarë duhet ose nuk duhet të bëjmë, jo çfarë është e drejtë ose e gabuar. Me kalimin e kohës, ajo që ne shohim është se rrjedha është gjithmonë e mahnitshme. Është shprehja e unitetit, e drejton ekzistencën tonë në mënyra që janë shëruese dhe të dashura, dhe i bashkon gjërat në mënyra që nuk mund t’i imagjinonim.
Kapitulli 8
Kapitulli 10
Ionweb 