KAPITULLI 11
Njerëzit shpesh më pyesin se ku na çon zgjimi. Ku përfundon e gjithë kjo? Kjo pyetje është shumë e vështirë për t’u përgjigjur, sepse çdo gjë që them mund të bëhet një qëllim tjetër në mendje. Qëllimet në mendje janë, sigurisht, pengesa të mëdha për t’u bërë plotësisht i vetëdijshëm dhe plotësisht i zgjuar. Megjithatë ka me të vërtetë një trajektore drejt zgjimit; ka një maturim nga zgjimi në atë që mund të quhet iluminim. Është shumë e vështirë të thuhet se çfarë është iluminizmi. Iluminizmi nuk është vërtet i ndryshëm nga zgjimi, por është ajo në të cilën zgjimi piqet. Është e njëjta mënyrë që ne maturohemi nga një fëmijë në një qenie njerëzore të rritur, në një qenie njerëzore të vjetër dhe kush e di se çfarë përtej kësaj. Përvoja e pjekur dhe shprehja e zgjimit është mjaft e vështirë për t’u shprehur, por në një farë mënyre është e nevojshme që ajo të shprehet. Të paktën si mësues përpiqem ta shpreh; Unë përpiqem të dështoj mirë në shprehjen time ndaj saj.
Sa më thellë të kalojmë në përvojën e drejtpërdrejtë të qenies, të të palindurit, të pavdekshëm, të pakrijuar që jemi, aq më shumë fillojmë të kalojmë në një ndjenjë të vërtetë të jodualitetit. Me jodualitet, nënkuptoj të jetuarit përtej relative dhe absolute. Në një farë kuptimi, përvoja jonë hapet edhe përtej perceptimit të unitetit, madje edhe përtej përvojës së njëshmërisë. Ne e kuptojmë koren e vetvetes, thelbin e vetvetes, të jetë diçka shumë më e ngjashme me potencialin e pastër. Ne e kuptojmë veten se jemi potencial i pastër, përpara se të bëhet diçka – përpara se të bëhet Një, përpara se të bëhet shumë, përpara se të bëhet kjo apo ajo.
Pjekuria e zgjimit është ky kthim i thellë në esencën tonë, tek thjeshtësia e asaj që jemi, e cila është përpara dhe përtej qenies dhe mosqenies. Është para dhe përtej ekzistimit dhe jo ekzistimit. Është aty ku ka një zhdukje, si të thuash, ku mendjet tona nuk po fiksohen më në asnjë nivel të përvojës. Mendja jonë nuk është e fiksuar në ndonjë shprehje të caktuar. Tendenca për tu fiksuar është çliruar.
Kjo gjendje nuk është një gjendje mistike. Nuk është një gjendje pafundësie apo një gjendje speciale. Është një gjendje natyrale dhe lehtësie. Në nivelin njerëzor, ajo përjetohet si lehtësi e thellë dhe natyralitet i thellë dhe thjeshtësi e thellë.
Në një nivel tjetër, është kuptimi i pamohueshëm se sido që të ketë qenë udhëtimi, ka njëfarë ndjesie përfundimtare. Siç tha një mjeshtër i vjetër Zen, është si një punë e bërë mirë. Në fund të ditës, ju thjesht shkoni në shtëpi. Në një moment të caktuar në jetën shpirtërore të dikujt, duket sikur gjithçka është hedhur poshtë në mënyrë spontane. Kjo është e vështirë për t’u kuptuar derisa të fillojë të ndodhë me ju. Vetë spiritualiteti është vënë poshtë. Liria është vënë poshtë. Është e nevojshme që ne të jemi të lirë nga nevoja jonë për liri, të ndriçohemi nga nevoja jonë për ndriçim.
Në një moment të caktuar kjo fillon të ndodhë natyrshëm dhe spontanisht. Madje humbasim atë që unë e quaj botë shpirtërore, sepse e gjithë ideja e spiritualitetit është në vetvete një trillim. Është ndoshta një trillim i domosdoshëm në një moment të caktuar kohor, por megjithatë është një trillim. Në një pikë të caktuar, të gjitha trillimet shpërndahen dhe zhduken. Kjo nuk do të thotë se ato nuk kanë ndonjë dobi. Thjesht do të thotë që ne shohim se gjithçka është transparente. Ne shohim që, siç tha Buda, gjithçka është kalimtare. Gjithçka është kalimtare; gjithçka është e natyrës së një ëndrre. Ne arrijmë të kuptojmë se edhe realizimet tona më të mëdha, momentet tona më të mëdha të “aha”, janë në të vërtetë ëndrra brenda pafundësisë së të palindurit. Është pothuajse sikur të kuptojmë se edhe zgjimi i madh i dikujt ishte vetëm një ëndërr tjetër që nuk ndodhi kurrë. Dhe edhe kështu, ka një ndjenjë të realitetit të ndritshëm; ka një prani të shndritshme përmes të gjithave.
Tani kjo gjendje thjeshtësie dhe natyraliteti, siç thashë, është e vështirë të përshkruhet. Ka një rrezik në përshkrimin e saj, siç e përmenda, sepse përshkrimi i saj mund të kthehet në një tjetër imazh, një tjetër qëllim. Por herët a vonë, kjo gjendje krejtësisht e natyrshme e qenies do të lindë. Kur ndodh, është sikur dikush “ka shkuar përtej”. Është përshkruar në një nga shkrimet e shenjta budiste si “Iku, iku, i shkuar përtej, i zhdukur plotësisht”. Zgjimi ynë na çon përtej gjithçkaje. Na çon edhe përtej zgjimit të vetvetes, për të mos përmendur format e ndryshme të spiritualitetit ose fesë ose çfarëdo që mund të ketë qenë ajo që ka ndihmuar në shtyrjen e vetëdijes përtej fiksimit dhe identifikimit të saj me formën.
Mund të supozojmë se kur vetëdija ka shkuar mjaft përtej për të qenë i lirë nga forca gravitacionale e gjendjes së ëndrrës, që një person i tillë mund të mos kthehet më kurrë. Ju pothuajse mund ta imagjinoni atë person duke u zhdukur në një lloj mjegullimi transcendent. Por kjo nuk është ajo se si përfundon. Kur ka një lëshim të plotë, një përkushtim total ndaj së vërtetës dhe vetë së vërtetës për hir të saj, atëherë ne zbulojmë se pikërisht ajo gjë që ne e lëshuam – ëndrra dualiste, njerëzit që mendonim se ishim, jeta që mendonim se ishte në të vërtetë reale- na thërret në një mënyrë të re. Ne e gjejmë veten, në një mënyrë të thjeshtë dhe të zakonshme, menjëherë në jetën tonë. Ne duhet ta lëmë atë që të mund të kthehemi përsëri. Siç tha Jezusi, ne duhet të jemi “në botë, por jo nga bota”, që do të thotë të jemi në botë, por jo të kapur nga bota. Ne jemi të gatshëm të mishërojmë, por është një mishërim i vetëdijshëm dhe është një mishërim i gatshëm.
Pasi të kemi përshkuar këtë territor, që është në të vërtetë përshkimi i një ëndrre, atëherë ne mund të jetojmë formën – formën e trupit tonë, formën e vetë jetës. Vetëdija nuk kthehet në identifikim. Udhëtimi i zgjimit nuk është vetëm udhëtimi i zgjimit, të qenit i lirë nga vetvetja dhe të kuptuarit se jeta siç e dinim ishte një ëndërr. Është gjithashtu një rihyrje, duke u kthyer nga maja e malit, si të thuash. Për sa kohë që qëndrojmë në majën e zgjimit, në vendin transcendent të absolutes, ku jemi përgjithmonë të palindur dhe përgjithmonë të paprekur dhe përgjithmonë të pavdekshëm, ekziston një paplotësi e realizimit tonë.
Krejt çuditërisht, me rihyrjen, jeta bëhet shumë e thjeshtë dhe e zakonshme. Ne nuk ndihemi më të shtyrë për të pasur momente të jashtëzakonshme, për të pasur përvoja transendente. Të ulesh në tavolinë në mëngjes dhe të pish një filxhan çaj është krejtësisht adekuate. Pirja e një filxhani çaji përjetohet si një shprehje e plotë e realitetit përfundimtar. Vetë kupa është një shprehje e plotë e gjithçkaje që kemi realizuar. Duke ecur nëpër korridor, çdo hap është një shprehje e plotë e realizimit më të thellë. Të rrisësh një familje, të merresh me fëmijët, të shkosh në punë, të shkosh me pushime – e gjithë kjo është një shprehje e vërtetë e asaj që nuk mund të shprehet.
Në një farë kuptimi, iluminizmi po vdes në të zakonshmen ose në një zakonshmëri të jashtëzakonshme. Ne fillojmë të kuptojmë se e zakonshmja është e jashtëzakonshme. Është pothuajse si të kapësh një sekret të fshehur – që gjatë gjithë kohës ishim në tokën e premtuar, gjatë gjithë kohës ishim në mbretërinë e qiejve. Që në fillim, kishte vetëm nirvana, siç do të thoshte Buda. Por ne po i perceptonim gabimisht gjërat. Duke u besuar imazheve në mendje, duke u kontraktuar nga frika, hezitimi dhe dyshimi, ne e perceptuam gabimisht se ku ishim. Nuk e kuptuam se ishim në parajsë; nuk e kuptuam se ishim në tokën e premtuar. Ne nuk e kuptuam se nirvana është pikërisht këtu, pikërisht tani, pikërisht këtu ku jemi.
Kjo lloj pikëpamjeje, ky perceptim, nuk ka kuptim për mendjen konvencionale. Mendja konvencionale do të thoshte: “Epo kjo tingëllon e mrekullueshme, por ka ende njerëz që vdesin nga uria; fëmijët janë ende të uritur. Ka abuzim, dhunë, urrejtje, injorancë dhe lakmi.” Sigurisht, ekziston përvoja e të gjitha atyre gjërave; që është e pamohueshme. Por në të njëjtën kohë ne shohim se e gjithë kjo ndarje është produkt i mendjeve njerëzore në ëndërr. Kjo nuk do të thotë që ne e hedhim poshtë ose e shmangim atë; krejt e kundërta. Ajo që ne shohim është përsosja themelore e jetës. Është nga ajo bazë e të parit, përjetimit dhe njohjes së përsosmërisë themelore të jetës që ne jemi të lëvizur nga një forcë krejtësisht e ndryshme. Nuk jemi më të shtyrë apo të tërhequr; nuk ndjejmë më se duhet të arrijmë. Nuk ndihemi më sikur kemi nevojë të jemi të spikatur ose të njohur, të konfirmuar ose të dashur ose të urryer ose të pëlqyer ose të papëlqyer. Këto janë thjesht gjendje të vetëdijes brenda mendjes së ëndërruar. Pasi kemi pajtuar të gjitha ato të kundërta dhe ato janë harmonizuar brenda sistemit tonë, diçka tjetër na lëviz në jetë. Është diçka jashtëzakonisht e thjeshtë. Ajo forcë, ajo energji që na lëviz, është në të njëjtën kohë vetë substanca e qenies sonë, e vetes sonë.
Kjo energji është e pandarë. Është përgjithmonë krejtësisht transcendente dhe përgjithmonë plotësisht pikërisht këtu, pikërisht tani, ky moment. Asnjëherë nuk ka nevojë për një moment ndryshe, më të mirë. Kur e shohim këtë moment siç është në të vërtetë, shohim diçka të jashtëzakonshme. Nuk e ndjejmë nevojën ta kthejmë këtë moment në asgjë tjetër përveç asaj që është, sepse është i jashtëzakonshëm ashtu siç është. Kur e perceptojmë këtë, ne kemi shëruar ndarjen iluzore brenda vetes sonë dhe kemi filluar të shërojmë ndarjen iluzore brenda vetëdijes më të madhe të njerëzimit.
Kontributi ynë më i madh për njerëzimin është zgjimi ynë. Është për të lënë gjendjen e vetëdijes në të cilën është masa e njerëzimit dhe për të zbuluar të vërtetën e qenies sonë, e cila është e vërteta e të gjitha qenieve. Kur e bëjmë këtë, ne kthehemi si dhuratë, një i porsalindur. Ne jemi, në një farë kuptimi, të rilindur.
Në traditën e krishterë, ekziston historia e shpërfytyrimit të Krishtit – një transformim. Nuk ishte vetëm një realizim, por një transformim – një lindje e re, e cila pati ndikim dhe influencë të jashtëzakonshëm. Ndonjëherë, duke u përpjekur të ndihmojmë në nivelin e jashtëm, mund të humbasim se ndihma më e madhe që mund të ofrojmë është zgjimi ynë.
Kjo nuk do të thotë që ne shmangim të bëjmë atë që mundemi në nivelin e jashtëm – të japim ndihmë, të ushqejmë të uriturit, të kujdesemi për të varfërit dhe të sëmurët. Kjo nuk do të thotë që ndonjë prej tyre shmanget ose nuk është e dobishme. Por në fund ajo që kuptojmë është se kontributi ynë më i madh është të shërojmë ndarjet iluzore brenda nesh. Kjo është dhurata e fundit që mund t’i bëjmë njerëzimit; kjo është ajo që do të ndryshojë njerëzimin. Njerëzimi nuk do të ndryshojë sepse ne kuptojmë një sistem tjetër qeverisjeje. Nuk do të ndryshojë për shkak të diçkaje që imponohet nga jashtë, për shkak të ideve fisnike apo sistemeve madhështore. Transformimi i vërtetë vjen gjithmonë nga brenda. Ajo vjen nga zgjimi. Ne arrijmë të kuptojmë se bota e jashtme nuk është gjë tjetër veçse një shprehje e brendshme. Ajo që është e dukshme nuk është gjë tjetër veçse një shprehje e të padukshmes.
Nëse si kulturë, si specie, ne vazhdojmë të banojmë në një gjendje të përcarë ndërgjegjeje, pavarësisht se çfarë ndryshojmë nga jashtë, do të vazhdojmë të manifestojmë ndarje. Por secili prej nesh që vjen në gjendjen e natyrshme, të thjeshtë, të pandarë, po jep një kontribut për të gjitha qeniet – pa u përpjekur, pa marrë asnjë kredi, madje pa e ditur. Kur bëhesh i pandarë në vetëdijen tënde, bëhesh pjesë e manifestimit të unitetit. Ju e kuptoni se ndriçimi është jashtëzakonisht i mrekullueshëm dhe i thellë, por edhe shumë i thjeshtë.
Përkufizimi i madh i iluminizmit është thjesht gjendja natyrore e qenies. Ne jemi hipnotizuar duke menduar se perceptimi i ndarjes, i frikës dhe i konfliktit është në fakt gjendja natyrore e njerëzimit. Por në një pikë tjetër, kur jemi bërë më të vetëdijshëm, shohim se kjo gjendje përcarjeje nuk është e natyrshme. Siç e kam thënë më parë, duhet një sasi e madhe energjie për të ruajtur iluzionin e ndarjes, sepse nuk është gjendja natyrore. Ky fakt duhet të jetë i qartë, sepse përcarja nuk duket e natyrshme. Mund të ndihet e zakonshme, mund të duket sikur është gjëja e zakonshme, mund ta shihni përreth jush, por kur ndjeni të njëjtin konflikt brenda vetes, kuptoni se nuk ndihet e natyrshme. Ndihet e ndarë; ndjehet e konfliktuar.
Pra, gjendja e vetëdijes në të cilën ndodhet një shumicë e madhe e njerëzimit nuk është e natyrshme. Është shndërruar. Ne nuk kemi nevojë të kërkojmë gjendje të shndërruara të ndërgjegjes; njerëzimi është tashmë në një gjendje të shndërruar të ndërgjegjes. Ajo quhet ndarje. Ndarja është gjendja përfundimtare e shndërruar e ndërgjegjes.
Ndryshe nga një keqkuptim I përhapur, iluminizmi nuk ka të bëjë fare me një gjendje të shndërruar të ndërgjegjes. Iluminizmi është një gjendje e pandryshuar e ndërgjegjes. Është vetëdije e pastër siç është në të vërtetë, përpara se të shndërrohet në diçka, përpara se të ndryshohet në çfarëdo mënyre.
Mbretëria e qiejve është gjendja natyrore e qenies. Nirvana nuk është një qëllim që ne e mbërrijmë; nuk është diçka që ne përpiqemi ta arrijmë ose përpiqemi t’ia imponojmë vetes. Ajo zbulohet vetëm duke realizuar mënyrën krejtësisht të natyrshme dhe spontane të të qenurit. Ajo mund të përjetohet vetëm duke kuptuar se kush jemi dhe çfarë jemi kur thjesht jemi në një mënyrë të vetëdijshme.
Ky është premtimi i zgjimit. Nuk është vetëm një premtim personal për veten, por një premtim për vetëdijen, dhe për këtë arsye për të gjitha qeniet. Është premtimi i mos-ndarjes, i unitetit dhe i botës që mund të lindë prej saj. Askush prej nesh nuk e di llojin e botës që do të lindte nëse i gjithë njerëzimi do të hynte në një gjendje të vetëdijes së pandarë. Mund ta imagjinojmë një botë të tillë, por në të vërtetë të gjithë duhet ta pranojmë se ajo botë është e panjohur. Nuk mund të krijohet asnjë imazh për botën. Ne të gjithë do të zbulojmë se cila mund të jetë ajo botë ndërsa realizohet, sa herë që të realizohet. Por kjo gjendje e thjeshtë dhe e natyrshme e zgjimit, duke i lejuar vetes të zhdukemi në thjeshtësi absolute, nuk shihet si një gjë e madhe. Është thjesht e natyrshme. Nuk është më mirë apo më e lartë se çdo gjë apo kushdo. Është thjesht gjendja natyrore e qenies. Është tërësisht demokratike. Është trashëgimi e të gjithëve.

