Pikëpamja Gnostike e Botës: Një Përmbledhje e Shkurtër e Gnosticizmit

GNOSTICIZMI ËSHTË MËSIMDHËNIA e bazuar në Gnosis, njohuria e transcendencës e arritur me rrugën e brëndshme, intuitive. Ndonëse Gnosticizmi mbështetet në përvojën personale religjione, është gabim të supozohet se e gjithë kjo përvojë rezulton në njohje Gnostike. Është më afër së vërtetës të thuhet se Gnosticizmi shpreh një përvojë specifike religjioni, një përvojë që nuk i përshtatet gjuhës së teologjisë apo filozofisë, por që përkundrazi është e lidhur ngushtë me mediumin e mitit dhe shprehet nëpërmjet saj. Në të vërtetë, dikush zbulon se shumica e shkrimeve të shenjta Gnostike marrin trajtat e miteve. Termi “mit” këtu nuk duhet të merret si “histori që nuk janë të vërteta”, por përkundrazi, se të vërtetat e mishëruara në këto mite janë të një rendi të ndryshëm nga dogmat e teologjisë apo deklaratat e filozofisë.

Në përmbledhjen e mëposhtme, ne do të përpiqemi të përmbledhim në prozë atë që shprehin mitet Gnostike në gjuhën e tyre të veçantë poetike dhe imagjinative.

---

Kozmosi

Të gjitha traditat religjionare pranojnë se bota është e papërsosur. Ajo ku ato ndryshojnë është në shpjegimet që ato ofrojnë për të llogaritur këtë papërsosmëri dhe në atë që ato sugjerojnë se mund të bëhet për këtë. Gnostikët kanë pikëpamjen e tyre – ndoshta mjaft befasuese – për këto çështje: ata mendojnë se bota është e metë sepse është e krijuar në një mënyrë të metë.

Ashtu si Budizmi, Gnosticizmi fillon me njohjen themelore se jeta tokësore është e mbushur me vuajtje. Në mënyrë që të ushqejnë vetveten, të gjitha format e jetës konsumojnë njëra-tjetrën, duke vizituar kështu dhimbjen, frikën dhe vdekjen mbi njëra-tjetrën (madje edhe kafshët barngrënëse jetojnë duke shkatërruar jetën e bimëve). Përveç kësaj, të ashtuquajturat katastrofa natyrore — tërmetet, përmbytjet, zjarret, thatësira, shpërthimet vullkanike — sjellin vuajtje të mëtejshme dhe vdekje pas tyre. Qeniet njerëzore, me fiziologjinë dhe psikologjinë e tyre komplekse, janë të vetëdijshëm jo vetëm për këto tipare të dhimbshme të ekzistencës tokësore. Ata gjithashtu vuajnë nga njohja e shpeshtë se ata janë të huaj që jetojnë në një botë me të meta dhe absurde.

Shumë religjione përkrahin se njerëzit duhet të fajësohen për papërsosmëritë e botës. Në mbështetje të kësaj pikëpamjeje, ata e interpretojnë mitin e Zanafillës duke deklaruar se shkeljet e kryera nga çifti i parë njerëzor sollën një “rënie” të krijimit që rezulton në gjëndjen aktuale të korruptuar të botës. Gnostikët përgjigjen se ky interpretim i mitit është i rremë. Faji për dështimet e botës nuk është te njerëzit, por te krijuesi. Meqenëse — veçanërisht në fetë monoteiste — krijuesi është Zoti, ky pozicion Gnostik duket blasfemues dhe shpesh shihet me shqetësim edhe nga jobesimtarët.

Mënyrat për të shmangur njohjen e krijimit me të meta dhe krijuesit të tij me të meta janë shpikur vazhdimisht, por asnjë nga këto argumente nuk u ka bërë përshtypje Gnostikëve. Grekët e lashtë, veçanërisht Platonistët, i këshilluan njerëzit që të shikojnë harmoninë e universit, në mënyrë që duke nderuar madhështinë e tij të mund të harrojnë vuajtjet e tyre të menjëhershme. Por meqenëse kjo harmoni ende përmban të metat mizore, dëshpërimin dhe tjetërsimin e ekzistencës, kjo këshillë konsiderohet me pak vlerë nga Gnostikët. As ideja Lindore e Karmës nuk konsiderohet nga Gnostikët si një shpjegim adekuat i papërsosmërisë dhe vuajtjes së krijimit. Karma në rastin më të mirë mund të shpjegojë vetëm se si funksionon zinxhiri i vuajtjes dhe papërsosmërisë. Ajo nuk na informon në radhë të parë pse duhet të ekzistojë një sistem kaq i trishtuar dhe keqdashës.

Sapo tronditja fillestare e natyrës “së pazakonshme” ose “blasfemuese” të shpjegimit Gnostik për vuajtjet dhe papërsosmërinë e botës të shuhet, dikush mund të fillojë të kuptojë se ai është në fakt shpjegimi më i ndjeshëm nga të gjitha. Megjithatë, për ta vlerësuar plotësisht atë, kërkohet një njohje me konceptin Gnostik të Hyjnisë, si në esencën e saj origjinale si Zoti i Vërtetë, po ashtu edhe në manifestimin e saj të poshtëruar si Zoti i rremë ose krijues.

---

Hyjnia

Koncepti Gnostik I Zotit është më delikat se ai i shumicës së religjioneve. Në mënyrën e vet, ajo bashkon dhe pajton njohjet e monoteizmit dhe politeizmit, si dhe të teizmit, deizmit dhe panteizmit.

Një nga qëniet e përhershme që mban emrin Sophia (“Urtësia”) ka një rëndësi madhështore për botëkuptimin Gnostik. Gjatë udhëtimeve të saj, Sofia filloi të buronte nga qënia e saj një vetëdije me të meta, një qënie që u bë krijuesi i kozmosit material dhe psikik, të cilin ai i krijoi të gjitha në imazhin e të metës së tij. Kjo qënie, e pavetëdijshme për origjinën e tij, e imagjinonte veten si Zoti ultimat dhe absolut. Meqenëse ai mori esencën hyjnore tashmë ekzistuese dhe e formoi atë në forma të ndryshme, ai quhet gjithashtu Demiurgos ose “gjysmë-bërës”. Ekziston një gjysmë autentike, një përbërës i vërtetë hyjnor në brëndësi të krijimit, por nuk njihet nga gjysmë-krijuesi dhe nga minionët e tij kozmikë, Arkonët ose “sundimtarët”.

---

Qënia Njerëzore

Natyra njerëzore pasqyron dualitetin që gjëndet në botë: pjesërisht është bërë nga krijuesi i rremë Zoti dhe pjesërisht përbëhet nga drita e Zotit të Vërtetë. Njerëzimi përmban një komponent fizik dhe psikik të prishëme, si dhe një përbërës shpirtëror që është një fragment i esencës hyjnore. Kjo pjesë e fundit shpesh quhet simbolikisht si “shkëndija hyjnore”. Njohja e kësaj natyre të dyfishtë të botës dhe të qënies njerëzore i ka fituar traditës Gnostike epitetin e “dualistit”.

Njerëzit në përgjithësi janë injorantë për shkëndijën hyjnore që banon në brëndësi të tyre. Kjo injorancë nxitet në natyrën njerëzore nga ndikimi i krijuesit të rremë dhe Arkonëve të tij, të cilët së bashku synojnë t’i mbajnë meshkujt dhe femrat injorantë për natyrën dhe fatin e tyre të vërtetë. Çdo gjë që na bën të mbetemi të lidhur me gjërat tokësore, shërben për të na mbajtur në skllavëri ndaj këtyre sundimtarëve më të ulët kozmikë. Vdekja e çliron shkëndijën hyjnore nga burgu i saj i ulët, por nëse nuk ka pasur një punë thelbësore të Gnosis të ndërmarrë nga shpirti përpara vdekjes, ka të ngjarë që shkëndija hyjnore të hidhet përsëri në të dhe më pas të mishërohet përsëri në brëndësi, në dhembjet dhe skllavërinë e botës fizike.

Jo të gjithë njerëzit janë spiritual (pneumatikë) dhe kështu të gatshëm për Gnosis dhe çlirim. Disa janë të lidhur me tokën dhe qënie materialiste (hiletikë), të cilët njohin vetëm realitetin fizik. Të tjerët jetojnë kryesisht në psikikën e tyre (psikikë). Njerëz të tillë zakonisht ngatërrojnë Demiurge për Zotin e Vërtetë dhe kanë pak ose aspak vetëdije për botën shpirtërore përtej materies dhe mëndjes.

Në rrjedhën e historisë, njerëzit përparojnë nga skllavëria e ndjeshme materialiste, me anë të fesë etike, në lirinë shpirtërore dhe çlirimin e Gnosis. Siç studiuesi G. Kuispel shkroi: “Shpirti botëror në mërgim duhet të kalojë përmes Ferrit të materies dhe Purgatorit të moralit për të arritur në Parajsën spirituale”. Ky lloj evolucioni i vetëdijes ishte parashikuar nga Gnostikët, shumë kohë përpara se të njihej koncepti i evolucionit.

---

Shpëtimi

Vetëm forcat evolucionare janë të pamjaftueshme, prapsëprap, për të sjellë lirinë shpirtërore. Njerëzit janë kapur në një situatë të vështirë që përbëhet nga ekzistenca fizike e kombinuar me injorancën e origjinës së tyre të vërtetë, natyrës së tyre esenciale dhe fatit të tyre përfundimtar. Për t’u çliruar nga kjo gjëndje e vështirë, qëniet njerëzore kanë nevojë për ndihmë, edhe pse ata duhet të kontribuojnë edhe me përpjekjet e tyre.

Që nga kohët më të hershme Lajmëtarët e Dritës kanë dalë nga Zoti i Vërtetë për të ndihmuar njerëzit në kërkimin e tyre për Gnosis. Vetëm disa nga këto figura shpëtimtare përmenden në shkrimet e shenjta Gnostike; disa nga më të rëndësishmet janë Sethi (Biri i tretë i Adamit), Jezusi dhe Profeti Mani. Shumica e Gnostikëve gjithmonë e shikonin Jezusin si figurën kryesore të shpëtimit (Soter).

Dikush duhet gjithashtu të mbajë mend se njohuria për natyrën tonë të vërtetë — si dhe realizimet e tjera të lidhura — na fshihen nga vetë gjëndja jonë e ekzistencës tokësore. Zoti i Vërtetë i transcendencës është i panjohur në këtë botë, në fakt Ai shpesh quhet Ati i Panjohur. Është pra e qartë se zbulesa nga një Lart nevojitet për të sjellë shpëtimin. Shkëndija e banuar duhet të zgjohet nga gjumi i saj tokësor nga dija ruajtëse që vjen “nga jashtë”.

---

Sjellja

Nëse fjalët “etikë” ose “moral” merren se nënkuptojnë një sistem rregullash, atëherë Gnosticizmi i kundërvihet të dyjave. Sisteme të tilla zakonisht e kanë origjinën nga Demiurge dhe janë krijuar në mënyrë të fshehtë për t’i shërbyer qëllimeve të tij. Nëse, nga ana tjetër, thuhet se morali përbëhet nga një integritet i brëndshëm që lind nga ndriçimi i shkëndijës së banuar, atëherë Gnostiku do ta përqafojë këtë etikë ekzistenciale të informuar shpirtërisht si ideale.

Për Gnostikun, urdhërimet dhe rregullat nuk janë shpëtimtare; ato nuk janë në thelb të favorshme për shpëtimin. Rregullat e sjelljes mund të shërbejnë për qëllime të shumta, duke përfshirë strukturimin e një shoqërie të rregullt dhe paqësore dhe ruajtjen e marrëdhënieve harmonike brënda grupeve shoqërore. Rregullat, megjithatë, nuk janë të rëndësishme për shpëtimin; që është sjellë vetëm nga Gnosis. Prandaj, morali duhet parë kryesisht në terma kohorë dhe laike; është gjithmonë subjekt i ndryshimeve dhe modifikimeve në përputhje me zhvillimin shpirtëror të individit.

Siç u përmend në diskutimin e mësipërm, “materialistët hiletikë” zakonisht kanë pak interes për moralin, ndërsa “disiplinarët psikikë” shpesh i japin atij një rëndësi të madhe. Në të kundërt, personat “shpirtërorë pneumatikë” në përgjithësi janë më të shqetësuar për çështje të tjera, më të larta. Periudha të ndryshme historike kërkojnë gjithashtu qëndrime të ndryshme në lidhje me sjelljen njerëzore. Kështu, si lëvizjet Manikeane ashtu edhe ato Katare Gnostike, të cilat funksionuan në kohët kur pastërtia e sjelljes konsiderohej si një çështje e rëndësishme, u përgjigjën në të njëjtën mënyrë. Periudha e sotme e kulturës perëndimore ndoshta i ngjan më shumë asaj të Aleksandrisë së shekullit të dytë dhe të tretë. Prandaj, duket e përshtatshme që Gnostikët në epokën tonë të përvetësojnë qëndrimet e Gnosticizmit klasik Aleksandrian, ku çështjet e sjelljes janë lënë kryesisht në depërtimin e individit.

Gnosticizmi përfshin shumë qëndrime të përgjithshme ndaj jetës: ai inkurajon moslidhjen dhe mospërputhjen me botën, një “qënie në botë, por jo prej botës”; mungesa e egoizmit; dhe një respekt për lirinë dhe dinjitetin e qënieve të tjera. Megjithatë, i takon intuitës dhe urtësisë së çdo “Gnostiku” individual të distilojë nga këto parime udhëzime individuale për zbatimin e tyre personal.

---

Fati

Kur Konfuci u pyet për vdekjen, ai u përgjigj: “Pse më pyet ti mua për vdekjen kur ti nuk di se si të jetosh?” Kjo përgjigje mund të jetë dhënë lehtësisht nga një Gnostik. Një pyetjeje të ngjashme të parashtruar në Ungjillin Gnostik të Thomait, Jezusi iu përgjigj se qëniet njerëzore duhet të vijnë nga Gnosis për të njohur realitetin e pashprehur, hyjnor nga ata e kanë origjinën dhe ku ata do të kthehen. Kjo njohuri transcendentale duhet t’iu vijë atyre ndërsa ata janë ende të mishëruar në tokë.

Vdekja nuk sjell automatikisht çlirimin nga robëria në sferat e Demiurge. Ata që nuk kanë arritur në një Gnosis çlirimtar ndërsa ishin në mishërim, mund të bien në grackën e ekzistencës edhe një herë. Ka shumë të ngjarë që kjo të ndodhë me anë të ciklit të rilindjeve. Gnosticizmi nuk e thekson doktrinën e rimishërimit në mënyrë të dukshme, por kuptohet në mënyrë implicite në shumicën e mësimeve Gnostike se ata që nuk kanë bërë kontakt efektiv me origjinën e tyre transcendentale ndërsa ishin në mishërim, do të duhej të ktheheshin në gjëndjen e trishtuar të jetës tokësore.

Në lidhje me shpëtimin, ose fatin e shpirtit dhe shpirtit pas vdekjes, dikush duhet të jetë i vetëdijshëm se ndihma është e disponueshme. Valentinus, mësuesi më i madh Gnostik, mësoi se Krishti dhe Sofia presin njeriun shpirtëror — Gnostikun pneumatik — në hyrje të Pleromës dhe e ndihmojnë atë të hyjë në dhomën e nusërisë së ribashkimit përfundimtar. Ptolemaeus, dishepull i Valentinus, mësoi se edhe ata që nuk kanë status pneumatik, psikikët, mund të shpengoheshin dhe të jetonin në një botë qiellore në hyrje të Pleromës. Në plotësinë e kohës, çdo qënie shpirtërore do të marrë Gnosis dhe do të bashkohet me Veten e vet më të lartë — Binjakun engjëllor — duke u kualifikuar kështu për të hyrë në Pleroma. Megjithatë, asnjë nga këto nuk është e mundur pa u përpjekur seriozisht për Gnosis.

---

Gnosis dhe Psikika: Thellësia e Lidhjes Psikologjike

Gjatë gjithë shekullit të njëzetë, disiplina e re shkencore e psikologjisë së thellësisë ka fituar shumë rëndësi. Ndër psikologët e thellësisë që kanë treguar një interes të theksuar dhe të informuar për Gnosticizmin, një vend dallues sinjali i takon Carl G. Jung. Jung ishte i rëndësishëm në tërheqjen e vëmendjes ndaj bibliotekës Nag Hammadi të shkrimeve Gnostike në vitet 1950, sepse ai e kuptoi rëndësinë e jashtëzakonshme psikologjike të njohurive Gnostike.

Shumë mësime ezoterike kanë shpallur: “Ashtu Siç është lart, po ashtu është edhe poshtë.” Natyra jonë psikologjike (mikrokozmosi) pasqyron natyrën metafizike (makrokozmosin), kështu që Gnosticizmi mund të ketë një autenticitet psikologjik dhe religjionar. Psikologjia Gnostike dhe religjioni Gnostik nuk duhet të jenë ekskluzive të njëra-tjetrës, por mund të plotësojnë njëra-tjetrën brënda një rendi të nënkuptuar të tërësisë. Gnostikët kanë mbajtur gjithmonë se hyjnia është imanente në brëndësi të shpirtit njerëzor, megjithëse nuk kufizohet në të. Pra, konvergjenca e mësimit religjionar Gnostik me depërtimin psikologjik është mjaft e kuptueshme për sa i përket parimeve Gnostike të respektuara nga koha.

---

Konkluzioni

Disa shkrimtarë bëjnë një dallim midis “Gnosis” dhe “Gnosticism”. Dallime të tilla janë njëkohësisht të dobishme dhe disinformuese. Gnosis është padyshim një përvojë e bazuar jo në koncepte dhe parime, por në ndjeshmërinë e zemrës. Gnosticizmi, nga ana tjetër, është botëkuptimi i bazuar në përvojën e Gnosis. Për këtë arsye, në gjuhë të tjera përveç Anglishtes, fjala Gnosis përdoret shpesh për të treguar përvojën dhe pikëpamjen e botës (die Gnosis në Gjermanisht, la Gnose në Frëngjisht).

Në një farë kuptimi, nuk ka Gnosis pa Gnosticizëm, sepse përvoja e Gnosis në mënyrë të pashmangshme kërkon një botëkuptim ku ajo gjen vendin e saj. Pamja e botës Gnostike është eksperimentale, ajo bazohet në një lloj të caktuar të përvojës shpirtërore të Gnosis. Prandaj, nuk do të bëjë të hiqen, ose të hollohen pjesë të ndryshme të botëkuptimit Gnostik, sepse nëse dikush do ta bënte këtë, botëkuptimi nuk do të përputhej më me përvojën.

Teologjia është quajtur një mbështjellje intelektuale rreth bërthamës shpirtërore të një religjioni. Nëse kjo është e vërtetë, atëherë është gjithashtu e vërtetë se shumica e religjioneve po mbyten dhe bllokohen nga mbështjelljet e tyre. Gnosticizmi nuk e ka këtë rrezik, sepse botëkuptimi i tij është shprehur në mit dhe jo në teologji. Mitet, duke përfshirë mitet Gnostike, mund të interpretohen në mënyra të ndryshme. Transcendenca, numinoziteti, si dhe arketipet psikologjike së bashku me elementë të tjerë, luajnë një rol në një interpretim të tillë. Megjithatë, deklarata të tilla mitike flasin për të vërteta të thella që nuk do të mohohen.

Gnosticizmi mund të na sjellë të vërteta të tilla me një autoritet të lartë, sepse ai flet me zërin e pjesës më të lartë të njeriut – shpirtit. Për këtë frymë, është thënë, “ajo fryn ku të dojë”. Kjo është arsyeja pse botëkuptimi Gnostik nuk mund të zhdukej, pavarësisht nga persekutimi shumë shekullor. Pikëpamja e botës Gnostike ka qenë gjithmonë në kohën e duhur, sepse gjithmonë i përgjigjej më së miri “njohjes së zemrës” që është Gnosis e vërtetë. Megjithatë, sot, kohëzgjatja e saj po rritet, sepse fundi i mijëvjeçarit të dytë ka parë përkeqësimin rrënjësor të shumë ideologjive, të cilat u shmangën pyetjeve dhe përgjigjeve të mëdha të adresuara nga Gnosticizmi. Qartësia, sinqeriteti dhe autenticiteti i përgjigjes Gnostike ndaj pyetjeve të gjëndjes së vështirë njerëzore nuk mund të mos bëjë përshtypje dhe (me kohë) të bindë. Nëse reagimet e tua ndaj kësaj përmbledhjeje kanë qenë të një rendi pozitiv të ngjashëm, atëherë ndoshta ti je vetë një Gnostik!